Sveti pravedni Alexy Mechev. Život Alekseja Mečeva Život

PRAVEDNI STARAC ALEKSIJE MEČEV


U centru Moskve, na samom početku ulice. Maroseyki stoji Crkva svetog Nikole "u Klenniki", kako su je ljudi zvali.
U ovom hramu postoji posebna milost i svetost koju osjeti svako ko u njega dođe. Ovdje se nebo spušta na zemlju, a zemlja se diže na nebo za vrijeme ibadeta. Ovdje živi Očev duh, fra. Aleksija Mečeva, bivšeg nastojatelja ovoga hrama, za kojega se molio i jako ga volio.

Sveti pravednik Aleksij Mečev rođen je u Moskvi 17. ožujka 1859. godine u pobožnoj obitelji regenta Katedralnog zbora Čudovski Alekseja Ivanoviča Mečeva.
Od rođenja život fra. Aleksija se povezuje s imenom svetog Filareta, mitropolita moskovskog i kolomnskog, koji je svojedobno spasio oca oca od smrti na hladnoći u hladnoj zimskoj noći. Među dječacima iz obitelji klera Moskovske biskupije, odabranih prema kriteriju dovoljne muzikalnosti, on (Aleksej Ivanovič) doveden je kasno navečer u Trinity Lane na metropolitanskom dvorištu. Dok su djeca večerala, vladika mitropolit se iznenada uzbunio, brzo se obukao i otišao da pregleda pristigli konvoj. U jednim saonicama našao je dječaka koji je spavao, ostavljen zbog propusta. Vidjevši u tome Promisao Božiju, mitropolit Filaret je osobitu pažnju i brigu posvetio djetetu koje je spasio, neprestano se brinući za njega, a zatim i za njegovu obitelj.

Rođenje oca Aleksija dogodilo se pod značajnim okolnostima. Njegova majka, Aleksandra Dmitrijevna, nije se osjećala dobro na početku poroda. Porod je bio težak, jako dug, a životi majke i djeteta bili su u opasnosti.

U velikoj tuzi, Aleksej Ivanovič je otišao na molitvu u Aleksejevski manastir, gdje je mitropolit Filaret služio povodom krsne slave. Ušavši u oltar, tiho je stajao po strani, ali tuga njegova voljenog regenta nije se sakrila od biskupova pogleda. “Tako si tužna danas, što nije u redu s tobom?” upitao je. - “Vaša Eminencijo, moja žena umire na porodu.” Svetac se uz molitvu prekrižio. "Pomolimo se zajedno ... Bog je milostiv, sve će biti u redu", rekao je; zatim mu je predao prosforu sa rečima: "Rodiće se dečak, daj mu ime Aleksej, u čast Svetog Aleksija, čoveka Božjeg, koga danas slavimo".

Aleksej Ivanovič se ohrabrio, branio je liturgiju i, nadahnut nadom, otišao kući. Na vratima ga je dočekala radost: rodio se dječak.

Dakle, rođenje budućeg sveca poklopilo se s vremenom Božanske liturgije u Aleksejevskom manastiru, a prve minute života budućeg revnog sluge kod Prijestolja Božjeg i stalnog molitvenika za ljude koji pate susrele su se s molitve velikog sveca Ruske pravoslavne crkve.
U dvosobnom stanu na Troitsky Laneu, u obitelji regenta zbora Chudovsky, vladala je živa vjera u Boga, prikazano je toplo gostoprimstvo i gostoprimstvo; ovdje su živjeli radosti i tuge svih koje je Bog doveo u njihov dom. Uvijek je bila gužva, stalno su navraćali rodbina i prijatelji koji su znali da će im se pomoći i utješiti.

Otac Aleksij se cijeloga života s poštovanjem prisjećao nesebičnog čina svoje majke, koja je nakon smrti muža udomila svoju sestru i troje djece, unatoč činjenici da je i sam bio blizak sa svoje troje djece - sinovima Aleksejem i Tihonom i kćeri. Varvara. Morali smo napraviti krevet za djecu.

Među braćom i sestrama Lenya, kako su Alekseja zvali u obitelji, isticao se svojom dobrodušnošću i tihim, miroljubivim karakterom. Nije volio svađe, želio je da se svi dobro zabavljaju; volio navijati, tješiti, šaliti se. Sve mu je to na pobožan način izašlo. U posjetu, usred igara u dječjim sobama, Lenya se odjednom uozbiljio, brzo otišao i sakrio se, povlačeći se u sebe od bučne zabave. Zbog toga su ga ljudi oko njega prozvali "blaženi Aljošenka".

Alexey Mechev studirao je u školi Zaikonospassky, zatim u Moskovskom bogoslovnom sjemeništu. Bio je vrijedan, učinkovit, spreman na svaku službu. Kad sam završio bogosloviju, još uvijek nisam imao svoj kutak, toliko potreban za učenje. Kako bih pripremio zadaću, često sam morao ustajati noću.

Zajedno s mnogim svojim kolegama iz razreda, Alexey Mechev je imao želju otići na sveučilište i postati liječnik. No majka se tome odlučno usprotivila želeći ga imati kao molitvenik. "Tako si mali, zašto bi ti bilo da si svećenik", odlučno je rekla.

Alexyju je bilo teško napustiti svoj san, ali nije išao protiv volje svoje voljene majke. Kasnije je Alexy Mechev shvatio da je pronašao svoj pravi poziv i bio je vrlo zahvalan svojoj majci.
Nakon što je završio sjemenište, Alexy Mechev je služio kao psalmist u Znamenskoj crkvi Četrdesetnice Prechistensky, gdje mu je suđeno da prođe težak ispit.

Rektor hrama bio je čovjek tvrdog karaktera, nerazumno izbirljiv. Zahtijevao je od psalmopisca obavljanje dužnosti koje leže na straži, grubo se ponašao prema njemu, čak ga je tukao, a ponekad ga je i mahao žaračem. Mlađi brat Tihon, posjećujući Alekseja, često ga je nalazio u suzama. Ponekad se đakon zauzimao za bespomoćnog psalmopisca, a on je sve podnosio rezignirano, ne izražavajući pritužbe, ne tražeći premještaj u drugu crkvu. I kasnije je zahvalio Gospodu što mu je omogućio da prođe takvu školu, i sjećao se igumana, oca Georgija, kao svog učitelja.

Već kao svećenik, otac Alexy, čuvši za smrt oca Georgea, došao je na pogrebnu službu, ispratio ga do groba sa suzama zahvalnosti i ljubavi, na iznenađenje onih koji su poznavali odnos pokojnika prema njemu.

Tada je otac Alexy rekao: kada ljudi ukazuju na nedostatke koje mi sami ne primjećujemo, oni nam pomažu u borbi protiv naše "jaške". Imamo dva neprijatelja: "okayashka" i "yashka" - tako je svećenik nazvao ponos, ljudsko "ja", koje odmah izjavljuje svoja prava kad ga netko, htio-ne htio, povrijedi i povrijedi. “Takve ljude treba voljeti kao dobročinitelje”, kasnije je poučio svoju duhovnu djecu.
Godine 1884. Aleksij Mečev iz velike ljubavi oženio je kćer psalmočitača Anu Petrovnu Molčanovu. 18. novembra iste godine episkop Možajski Misail rukopoložio ga je za đakona i počeo da služi u crkvi Velikomučenika Georgija u Lubjanskom Projezdu, spolja pokazujući najveću jednostavnost, a iznutra doživljavajući vatrenu revnost za Gospoda.
Njegov je brak bio vrlo sretan. Ali Anna Petrovna je patila od ozbiljne srčane bolesti i njezino je zdravlje postalo predmet stalne brige. Alexia. U svojoj supruzi otac Aleksije je vidio prijatelja i prvog pomoćnika na svom putu ka Kristu; cijenio je prijateljske komentare svoje žene i slušao ih kao što drugi slušaju svog starca; odmah nastojala ispraviti nedostatke koje je uočila.
U obitelji su rođena djeca: kćeri Aleksandra (1888.) i Ana (1890.), sinovi Aleksej (1891.), koji je umro u prvoj godini života, i Sergej (1892.), te najmlađa kći Olga (1896.).
Dana 19. ožujka 1893. đakon Aleksije Mečev zaređen je od episkopa Nestora, poglavara moskovskog Novospaskog samostana, za svećenika crkve Svetog Nikole, u Klenniki, Sretenjske četrdesetnice. Posvećenje je obavljeno u samostanu Zaikonospassky. Mala crkva sv. Nikole u Klenniki nalazio se na ulici. Marosejka i njen dolazak je bio vrlo mali, jer... U blizini su bili veliki i dobro posjećeni hramovi.
Unatoč tome što je vlč. Aleksije se pripremio za pastirstvo u selu, dobivši župu u glavnom gradu, potpuno se predao volji Božjoj i počeo raditi, stavljajući molitvu i duhovnu budnost u temelj svog rada. Postavši rektorom jednostavne crkve svetog Nikole, otac Aleksije je u svojoj crkvi uveo svakodnevne službe, dok su se obično u malim moskovskim crkvama obavljale samo dva ili tri puta tjedno.
Svećenik je došao u hram skoro u pet ujutro i sam ga otključao. Poštujući s poštovanjem čudotvornu Teodorovu ikonu Majke Božje i druge slike, on je, ne čekajući nikoga od klera, pripremio sve što je potrebno za Euharistiju i obavio proskomidiju. Kad se približio dogovoreni čas, započeo je Jutrenje, tijekom kojeg je često čitao i pjevao; zatim je uslijedila liturgija. “Osam godina sam služio liturgiju svaki dan u praznoj crkvi”, rekao je svećenik kasnije. “Jedan protojerej mi je rekao: “Kako god prođem pored tvoje crkve, svi te zovu Ušao sam u crkvu – prazna je... Ništa od toga neće biti, uzalud zoveš”. Ali ocu Aleksiju to nije bilo neugodno i nastavio je služiti.
Prema tada važećem običaju, Moskovljani su postili jednom godišnje u Velikoj korizmi. U crkvi svetog Nikole-Klenniki u ulici Marosejka moglo se ispovjediti i pričestiti svaki dan. S vremenom se to saznalo u Moskvi. Opisan je slučaj kada je policajac koji je stajao na svom mjestu u vrlo ranim satima na obali rijeke Moskve smatrao sumnjivim ponašanje nepoznate žene. Kada se približio, saznao je da je žena u očaju od nedaća života i da se želi utopiti. Uvjerio ju je da odustane od te namjere i ode u Marosejku k ocu Aleksiju. Ožalošćeni, opterećeni životnim jadima, utučeni ljudi hrlili su u ovaj hram. Od njih se pronio glas o njegovom dobrom opatu.
Život svećenstva brojnih malih župa toga vremena bio je materijalno težak, a životni uvjeti često loši. Mala drvena kućica u kojoj je živjela obitelj Alexyjeva oca bila je trošna, polutrula; Susjedne dvokatnice koje su stajale blizu zasjenile su prozore. U kišnim vremenima, potoci koji su se slijevali s Pokrovke i Marosejke tekli su u dvorište hrama iu podrum kuće; stan je uvijek bio vlažan.

Majka Anna Petrovna bila je ozbiljno bolesna. Razvila je srčanu vodenu bolest s velikim edemom i bolnim nedostatkom daha. Anna Petrovna umrla je 29. kolovoza 1902., na dan odrubljivanja glave Preteče i Krstitelja Gospodina Ivana.

O. Alexy je bio jako tužan i neutješan. Svjetlo mu se zamračilo. Zatvorio se u svoju sobu i izlio dušu pred Gospodinom.
Ali jednoga dana dogodilo se kod fra. Aleksije susret sa sada proslavljenim svetim pravednim Ivanom Kronštatskim.
Na pitanje o. Alexia: "Jeste li došli podijeliti moju tugu sa mnom?" Ivan je odgovorio: "Nisam došao podijeliti tvoju žalost, nego tvoju radost: Gospodin te pohodi."
Naknadno je Fr. Aleksije će za sebe reći: “Gospodin bolom pohodi naša srca da bi nam otkrio srca drugih ljudi.”
Otac Jovan je savjetovao: „Budite s narodom, uđite u tuđu tugu, uzmite je na sebe, i tada ćete vidjeti da je vaša nesreća mala, beznačajna u usporedbi s općom tugom, i bit će vam lakše.
Fra Alexy je pozvan služiti s fra. Ivana u jednoj od crkava.
Milost Božja, obilno počivajući na kronštatskom pastiru, obasjala je životni put vlč. Alexia. Stupio je na stazu starosti.
Na prihvaćanje milosti starosti pripremao ga je dugogodišnji asketski život, kada se otac potpuno posvetio molitvi i služenju ljudima. Sada on, po riječima jednog od njegovih duhovnih čeda, fra. Aleksija, svećenik Nikolaj Rudnev, "postao je vjeran i nepromjenjiv stražar nad žalosnim srcem čovjeka."
Svima onima koji su dolazili u hram Maroseya, koji su tražili pomoć, koji su ogrezli u grijesima, koji su zaboravili na Boga, vlč. Alexy je dočekao sa srdačnim prijateljstvom, ljubavlju i suosjećanjem. U duše im je ulivena radost i mir Kristov, pojavila se nada u milosrđe Božje, u mogućnost obnove duše. Ljubav koju je otac pokazao davala je svima osjećaj da je on voljen, sažaljevan i tješen najviše od svega. Otac je bio ispunjen ljubavlju. Nije poznavao okrutnu riječ “kazniti”, ali je znao milosrdnu riječ “oprostiti”. Svojoj djeci nije nametao teret teške poslušnosti, nije ni od koga zahtijevao posebne podvige, istovremeno naglašavajući potrebu barem najmanjeg vanjskog podviga, ukazujući da treba odmjeriti svoje snage i mogućnosti i učiniti sve što je potrebno. pod svaku cijenu za što sam se odlučio.
„Put do spasenja leži u ljubavi prema Bogu i bližnjima“, govorio je o. I sam je bio pun milosrdne ljubavi.
Otac Aleksije imao je milostivi dar vidovitosti, ali se iz svoje duboke poniznosti trudio da ne pokaže puninu tog dara. Otac je samo jednom dao upute što učiniti u pojedinom slučaju. Ako bi se posjetitelj usprotivio, povukao bi se iz daljnjeg razgovora bez objašnjenja do čega bi dovelo njegovo nerazumno ponašanje. Onima koji su dolazili s pokajničkim osjećajem i punim povjerenja pružao je molitvenu pomoć, zauzimajući se za njih pred Gospodinom i donoseći izbavljenje od poteškoća i nevolja.
Jednog dana, nakon molitve u srijedu, svećeniku je prišla žena, pala mu pred noge i jecajući počela vikati: „Oče, pomozite! Oče, spasi me! Ne mogu više u svijetu da živim: zadnji mi sin poginuo u ratu”, i počela je da lupa glavom o svijećnjak pored ikone svetog Nikole. Prilazeći, svećenik joj se obratio riječima: „Što to radiš, kako možeš toliko očajavati? Ovdje je naš veliki zagovornik i molitvenik pred Gospodinom.” I, pomogavši ​​joj da ustane, odmah započne molitvu svetom Nikoli i reče joj: „Učini tri poklona. Nemate vremena stajati na molitvi. Ja ću se sam moliti za tebe, a ti idi brzo kući, tamo te čeka velika radost.” I žena je, ohrabrena od svećenika, otrčala kući. Sutradan, tijekom rane liturgije, koju je služio otac Alexy, jučerašnji je posjetitelj bučno utrčao. Željela je što prije vidjeti svećenika, ponavljajući uzbuđenim glasom: "Gdje je svećenik?" Izvijestila je da je jučer, kada je došla kući, na stolu zatekla telegram od sina u kojem joj je poručeno da odmah dođe u postaju da ga dočeka. “Da, evo ga,” pokazala je na mladića koji je u tom trenutku ulazio. Svećenik je pozvan s oltara. Uz jecaj, žena je pala na koljena pred njim i zatražila da služi molitvu zahvale.

Otac Alexy postao je poznat kao ljubazan otac, kojem se treba obratiti u teškim trenucima za obitelj. Nije bilo u njegovim pravilima čitati upute, osuđivati ​​ili analizirati nečija loša djela. Znao je govoriti o moralnim aspektima obiteljskih situacija, a da ne zadire u bolni ponos strana u sukobu. I bio je pozvan na službe u kritičnim trenucima. Došavši u obitelj koja je bila spremna na raspad, svećenik je u nju unio mir, ljubav i sveopraštajuće razumijevanje prema svima. Nikoga nije krivio, nije predbacivao, nego je nastojao, navodeći živopisne slučajeve pogrešaka i zabluda, dovesti slušatelje do svijesti o svojoj krivnji, izazvati u njima osjećaj pokajanja. To je raspršilo oblake bijesa, a krivci su se počeli osjećati pogrešnim u svojim postupcima. Pravilno razumijevanje često nije dolazilo odmah, već kasnije, kada bi čovjek, prisjećajući se riječi oca Aleksija i zagledajući se dublje u njegovu omekšanu dušu, konačno mogao uvidjeti da su njegove priče direktno vezane za njega, i shvatiti kakav je novi put zacrtao mu.

Otac Sergius Durylin, koji je u proljeće 1921. godine postao rektor kapele Bogoljubske ikone Majke Božje, nastavio je služiti na Marosejki određenog dana u tjednu. Rekao je da je jednog od ovih dana 1922. godine u hram došla žena, koja je mnogo plakala i rekla za sebe da je iz Sibira, iz grada Tobolska. Tijekom građanskog rata nestao joj je sin; nije znala je li živ ili mrtav. Jednog dana, posebno zavapivši u molitvi monahu Serafimu i iscrpljena od suza, u snu je ugledala samog prepodobnog. Sjekirom je cijepao drva i okrenuvši se rekao: “Još plačeš? Idite u Moskvu u Marosejku da vidite oca Aleksija Mečeva. Vaš će sin biti pronađen.”

I tako se ona, koja nikada nije bila u Moskvi, nikada nije čula ime Aleksijevog oca, odlučila na tako dug i težak put u to vrijeme. Morao sam putovati ili teretnim ili putničkim vlakom. Bog zna kako je onamo dospjela. Pronašla je Marosejku, crkvu i sveštenika, na koje joj je ukazao monah Serafim. Suze radosnice i nježnosti tekle su joj niz lice. Nakon svećenikove smrti, saznalo se da je ta žena tada pronašla svog sina.

U donjem stambenom katu hrama, otac je otvorio parohijsku školu, podigao prihvatilište za siročad i siromašne i 13 godina predavao Božji zakon u ženskoj gimnaziji E.V. Winkler; pridonio je oživljavanju drevnog ruskog ikonopisa, blagoslovivši svoju duhovnu kćer Mariju Nikolajevnu Sokolovu (kasnije monahinju Julijanu) da slika ikone.
Očeve propovijedi bile su jednostavne, iskrene, dirnule su u srce dubinom vjere, istinoljubivosti i razumijevanja života. Nije se služio govorničkim tehnikama, usredotočujući pozornost svojih slušatelja na evanđeoske događaje i živote svetaca, ostajući posve u sjeni.
Molitva oca Aleksija nikada nije prestala. Ona je ispunjavala njegov hram, stvarajući ozračje molitve, pouzdanja da se, unatoč svoj životnoj vrevi, može biti daleko od svega zemaljskog, imati neprestanu molitvu, čisto srce i stajati pred Bogom ovdje na zemlji. Na pitanje kako poboljšati život župe, odgovorio je: “Molite!” Pozvao je svoju duhovnu djecu na molitvu tijekom pogrebnih obreda: „Još jednom ćeš doći u dodir s pokojnicima... Kad se pojaviš pred Bogom, svi će oni podići ruke za tebe i bit ćeš spašen.“

Kad je pater molio, prema ocjenama onih koji su ga vidjeli, “gorio je od molitve, pohlepno je slušao svaku riječ molitve, kao da se boji propustiti trenutak duhovnog užitka”. Starac je preporučivao ličnu molitvu, vlastiti razgovor i obraćanje Gospodu kao pouzdano i spasonosno sredstvo za učvršćenje u vjeri u promisao Božiju.
Otac Alexy je jako poštovao svetinju hrama - Feodorovskaya ikonu Majke Božje (ona se i danas nalazi u njegovom hramu) i služio je molitve ispred nje. Jednog dana, uoči događaja 1917. godine, za vrijeme molitve, vidio je suze kako se kotrljaju iz očiju Kraljice Neba. To su vidjeli svi prisutni.
Broj vjernika u hramu se povećavao. Osobito nakon 1917. godine, kada su oni koji su napustili Crkvu, nakon brojnih nevolja, pohrlili u crkve u nadi u Božju pomoć. Nakon zatvaranja Kremlja, dio parohijana i pjevača Čudovskog samostana preselio se, uz blagoslov episkopa Arsenija (Žadanovskog), u crkvu oca Aleksija. Pojavilo se mnogo mladih ljudi, studenata koji su uvidjeli da revolucija, umjesto obećanih dobrobiti, donosi nove katastrofe, i sada su nastojali shvatiti zakone duhovnog života.

Tijekom tih godina na Marosejki su počeli služiti revni mladi svećenici i đakoni, među kojima i vlč. Sergius Mechev, zaređen za svećenika na Veliki četvrtak 1919., sada također kanoniziran kao mučenik, kao i o. Sergius Durylin, koji je ostavio svoja sjećanja i druga o o. Također su pomogli u održavanju predavanja, razgovora i organiziranju tečajeva o proučavanju bogoslužja. Ali teret na ocu Aleksiju je bio sve veći. Previše ih je željelo primiti njegov blagoslov u bilo kojoj stvari, poslušati njegov savjet. Otac je prije toga morao primati neke od onih koji su dolazili u njegov stan u svećeničkoj kući, koju je prije Prvog svjetskog rata izgradio poznati izdavač I. D. Sytin. Sada su se pred vratima kuće mogli vidjeti beskrajni redovi; ljeti su posjetitelji ostajali preko noći u dvorištu hrama.
Velika je bila poniznost oca Aleksija. Nikada ga nije vrijeđala nikakva grubost prema sebi. “Što sam ja?.. Ja sam jadan...” govorio je. Jednom, prisilivši svoju duhovnu kćer da se na ispovijedi prisjeti da je ružno govorila o svojoj rodici i da tome nije pridavala nikakvu važnost, rekao joj je: „Zapamti, Lidija, da na cijelom svijetu nema goreg od tebe i mene. .”

Svećenik je izbjegavao pokazivati ​​znake štovanja i poštovanja prema sebi, izbjegavao je raskošne službe, a ako je trebalo sudjelovati, nastojao je stati iza svih. Opterećivale su ga nagrade, opterećivale su ga, izazivajući u njemu duboku, iskrenu neugodu.

Zbog truda sestara Chudov, 1920. Njegova Svetost Patrijarh Tihon dodijelio je svećeniku nagradu - pravo nošenja križa s odlikovanjima. Svećenici i župljani okupili su se u večernjim satima u hramu da mu čestitaju. Otac Alexy, obično nasmijan i radostan, izgledao je uznemireno i uzrujano. Nakon kratke molitve, skrušeno se obratio narodu, govoreći o svojoj nedostojnosti, i, briznuvši u gorke suze, zamolio za oprost i poklonio se do zemlje. Svi su vidjeli da se, primajući ovu nagradu, doista osjećao nedostojnim.

Istinski duhovni prijatelji oca Aleksija bili su Optinski starci, jeroshimonah Anatolij (Potapov – sada takođe kanonizovan kao prepodobni) i iguman Teodosije. Bili su zadivljeni podvigom moskovskog starca "u gradu kao u pustinji". Otac Anatolij upućivao je Moskovljane koji su dolazili kod njega da vide oca Aleksija. Starac Nektarije je rekao nekome: „Zašto dolaziš kod nas? Imate oca Aleksija. Otac Teodozije, nakon što je jednom stigao u Moskvu, posjetio je hram Maroseja. Bio sam na bogoslužju, vidio sam kako koračaju redovi ispovjednika, koliko je revno i dugo trajalo bogoslužje, komemoracija se obavljala u detalje, koliko je ljudi čekalo da bude primljeno. I rekao je ocu Aleksiju: ​​„Za sav ovaj posao koji radiš sam, trebalo bi nam nekoliko ljudi u Optini. To nadilazi snagu jedne osobe. Gospodin ti pomaže.”

Istomišljenik fr. Aleksija bio je arhimandrit Arsenije (Žadanovski), budući episkop. Očevo duhovno dijete također je bio istraživač na psihološkom institutu, Boris Vasiljevič Holčev (budući arhimandrit).
Sveti patrijarh Tihon uvijek je uzimao u obzir opoziv oca u slučajevima posvećenja, a zatim ga je pozvao da preuzme rad na ujedinjenju moskovskog klera. Susreti su se održavali u katedrali Krista Spasitelja, ali su zbog tadašnjih prilika ubrzo prekinuti. Odnos klera prema svećeniku bio je vrlo različit. Mnogi su priznavali njegov autoritet, neki su pastiri bili njegova duhovna djeca i sljedbenici, ali bilo je i mnogo onih koji su ga kritizirali.
Dva puta je otac pozvan na razgovor u OGPU (krajem 1922. i 17./30. ožujka 1923.). Bilo im je zabranjeno primati ljude. Drugi put je odmah pušten jer... Vidjeli su da je teško bolestan.
Posljednjih dana svibnja vlč. Alexy je otišao u Vereyu, gdje je bio na odmoru posljednjih nekoliko godina. Predosjećao je da odlazi zauvijek. Prije odlaska služio sam posljednju liturgiju u svojoj crkvi, oprostio se sa svojom duhovnom djecom, a na odlasku sam se oprostio od crkve. Puno plakala.
Preminuo je fra. Alexy u petak 9/22 lipnja 1923. Posljednje večeri bio je radostan, nježan sa svima, sjećao se onih koji su bili odsutni, posebno svog unuka Aljoše. Smrt je nastupila čim je legao u krevet i bila je trenutna. Kovčeg s tijelom oca Aleksija dopremljen je na konju u crkvu Svetog Nikole Čudotvorca u Klenniki u srijedu, 14./27. lipnja u devet sati ujutro. Crkvene zajednice Moskve, predvođene svojim pastorima, dolazile su jedna za drugom otpjevati zadušnice i oprostiti se od pokojnika. To je trajalo do samog jutra sljedećeg dana kako bi svi koji su došli imali priliku moliti se. Navečer su služena dva sprovoda: jedno u crkvi, a drugo u dvorištu. Liturgiju i opelo služio je na čelu sa sveštenstvom arhiepiskop Teodor (Pozdejevski), nastojatelj Danilovskog manastira - to je otac Aleksije zatražio u svom pismu neposredno pred smrt. Vladika Teodor je tada bio u zatvoru, ali je 7/20 lipnja pušten na slobodu i mogao je ispuniti svećenikove želje pjevane sve do groblja.

Ponašanje o. Aleksija, na svom posljednjem putovanju, sveti patrijarh Tihon, koji je toga dana pušten iz zatvora, stigao je na Lazarevsko groblje. Bio je oduševljeno primljen od strane mnoštva ljudi. Obistinile su se proročanske riječi svećenika: “Kad ja umrem, bit će radost za sve.” Litiju je služio arhimandrit Anempo-dist. Njegova Svetost blagoslovio je spuštanje lijesa u grob i prvi na njega bacio šaku zemlje. Tugu zbog gubitka nezamjenjivog pastira ujedno je "razrijedila" i radost povodom iznenadnog izlaska Patrijarha na slobodu.
Prošao je o. fra. Alexy svoj životni put od dječje kolijevke do skromnog groba na groblju Lazarevskoye. Očev život je kontinuirani podvig ljubavi.
Za života je otac Aleksije govorio svojoj duhovnoj djeci da dođu na njegov grob sa svim svojim teškoćama, nevoljama i potrebama. I mnogi su ga otišli vidjeti na Lazarevskoye groblje.
Deset godina kasnije, zbog zatvaranja Lazarevskog groblja, posmrtni ostaci svetog pravednika Aleksija i njegove supruge prebačeni su 15./28. rujna 1933. na groblje Vvedenskie Gory, na parcelu koja je pripadala rođacima njegove duhovne kćeri. Elena Vladimirovna Apuškina. Tijelo o. Alexy je u to vrijeme bio nepotkupljiv.
Sva naredna desetljeća grob oca Aleksija bio je, prema upravi groblja, najposjećeniji. Zahvaljujući pričama o dobivenoj pomoći, a kasnije i publikacijama, mnogi su ljudi saznali za oca Aleksija i, tražeći njegov zagovor u nevoljama i teškim svakodnevnim okolnostima, tješili su ih svećenik.

Redovno smo morali da dodajemo još zemlje na grobni humak, jer su je oni koji su pribegli pomoći oca Aleksija nosili sa sobom...

Nad njegovim grobom stajao je mramorni spomenik s malim križem iznad njega. U njegovu donjem dijelu uklesani su Fr. Aleksija riječi apostola Pavla: “Nosite bremena jedan drugoga i tako ispunite zakon Kristov.”
Mnogo je dokaza o milostivoj pomoći u raznim potrebama kroz molitve starcu. Mnogi takvi slučajevi zabilježeni su tijekom obnove hrama na Maroseyki. Na dane svećenikove uspomene više puta je neočekivano dolazila pomoć oko papirologije i hitnih poslova vezanih uz popravke crkve i crkvene kuće; stigle donacije. Iz iskustva je poznato da kada mu se u žalosti obrate: „Oče oče Aleksije, pomozi“, pomoć dolazi vrlo brzo, otac Aleksije je stekao od Gospoda veliku milost da se moli za one koji mu se obraćaju.

Otac Aleksij Mečev proglašen je svecem Ruske pravoslavne crkve aktom jubilarnog Arhijerejskog sabora 14. kolovoza 2000. godine;
Godine 2001., na blagdan Svih svetih koji su zasjali u ruskoj zemlji, pronađene su mošti svetog pravednika Aleksija Moskovskog. Rad na otvaranju groba izveli su arheolozi u nazočnosti Njegove Eminencije Aleksija, biskupa Orehovo-Zujevskog. Kad je poklopac lijesa postao vidljiv, u zraku se osjetio prekrasan miris. Miris je podsjećao na svetu pomast.
Svete mošti pravednika položene su u Novospaski manastir, gde su se pripremale za prenos...
29. rujna 2001. - prijenos svetih relikvija.

Povodom ovog događaja Njegova Svetost Patrijarh Aleksije obratio se narodu Božjem sa dvije poruke (slučaj je sam po sebi jedinstven)
Veliki broj svećenika i laika sudjelovao je u procesiji kojom su svete mošti pravednika nošene po cijeloj Moskvi

U studenom 2001. Njegova Svetost Patrijarh Alexy potpisao je Dekret o uspostavljanju posebnih dana u spomen na sv. Aleksija i Sergija Mečevih. U pravoslavnom kalendaru koji je objavio Patrijarh za 2002. godinu naznačeno je: 9/22. lipnja - Pravedni Aleksije i 24. prosinca / 6. siječnja (1942.) - Sveštenomučenik Sergije. Na preporuku rektora crkve sv. Nikole na Marosejki dodatno su imenovani:

16/29. rujna (2001.) - pronalaženje i prijenos moštiju svetog pravednika Aleksija Moskovskog

Knjiga predstavljena pažnji pravoslavnih čitatelja sadrži biografiju svetog pravednog Aleksija, povijest njegove kanonizacije, priču o duhovnoj zajednici koju je stvorio, duhovno nasljeđe sveca - odlomke iz njegovih propovijedi, kao i esej. o crkvi svetog Nikole u Klenniki. Knjiga sadrži tri priloga: prvi su spomenari očevidaca o svetom pravedniku Aleksiju, drugi su riječi suvremenog svećenstva i crkvenih poglavara o njemu, a treći je mala studija o vlč. Pavel Florenski o svetom pravednom Aleksiju.

Serija: Sudionici Božanske svjetlosti (Blagovest)

* * *

po literarnoj tvrtki.

Život svetog pravednika Aleksija Mečeva

Rođenje

Sveti pravedni Aleksije rođen je u Moskvi 17. marta 1859. godine. Obitelj budućeg sveca bila je pod pokroviteljstvom moskovskog metropolita svetog Filareta. Otac budućeg sveca, Aleksej Ivanovič Mečev, kao dijete postao je pjevač u mitropolitskom zboru. Nakon toga, nakon što je završio bogosloviju, s blagoslovom svetog Filareta, postaje regent zbora Metropolitan Chudov.

Kao ravnatelj zbora dobio je mali stan u Trojckom metohu, gdje se nalazila rezidencija moskovskog mitropolita. Tu su, na dvorištu, stanovali i pjevači mitropolitskog zbora. Ubrzo se Aleksej Ivanovič oženio - njegova žena se zvala Aleksandra Dmitrijevna.

Porod prinove bio je vrlo težak i dugotrajan, životi majke i djeteta bili su u opasnosti.

U velikoj tuzi Aleksej Ivanovič je otišao na molitvu u Aleksejevski manastir, gdje je sveti mitropolit Filaret služio povodom krsne slave. Vidjevši svog namjesnika u zbunjenom stanju, svetac mu je prišao i upitao: “Danas si tako tužan, što je s tobom?” - “Vaša Eminencijo, moja žena umire na porodu.”

Svetac se prekrižio: "Pomolimo se zajedno... Bog je milostiv, sve će biti dobro", rekao je. Zatim mu je predao prosforu sa rečima: „Rodiće se dečak, daj mu ime Aleksije u čast svetog Aleksija, čoveka Božjeg, koga danas slavimo“.

Alexy Ivanovich se ohrabrio, branio je liturgiju i, nadahnut nadom, otišao kući. Na vratima ga je dočekala radost: rodio se dječak. Prema riječima nadpastira, beba je dobila ime Alexy - to je bio budući sveti pravednik Alexy Mechev.

Djetinjstvo i mladost

U obitelji Mechevy vladala je živa vjera u Boga, iskazana je srdačna gostoljubivost i gostoljubivost; ovdje su živjeli radosti i tuge svih koje je Bog doveo u njihov dom. Uvijek je bila gužva, stalno su navraćali rodbina i prijatelji koji su znali da će im se pomoći i utješiti.

Alexey je od svojih roditelja usvojio ljubazan stav prema ljudima, naviku stavljanja udobnosti drugih na prvo mjesto i stalnog bivanja u javnosti.

Cijeli život otprilike. Aleksij se s poštovanjem prisjetio nesebičnog čina svoje majke, koja je udomila svoju sestru udovicu i troje djece, unatoč činjenici da je i sama bila bliska s troje svojih - sinovima Aleksejem i Tihonom i kćerkom Varvarom. Morali smo napraviti krevet za djecu.

Među braćom i sestrama Lenya, kako su Alekseja zvali u obitelji, isticao se dobrotom i tihim, miroljubivim karakterom. Izbjegavao je svađe, želio je da se svi osjećaju dobro; volio navijati, tješiti, šaliti se. Sve mu je to na pobožan način izašlo. U posjetu, usred igara u dječjim sobama, Lenya se odjednom uozbiljio, brzo otišao i sakrio se, povlačeći se u sebe od bučne zabave. Zbog toga su ga ljudi oko njega prozvali "blaženi Aljošenka".

Osnovno obrazovanje stekao je u Teološkoj školi Za-Ikonospaski. Mladi Alexey Mechev odlikovao se velikom marljivošću u učenju. Nakon toga, nakon što je već postao svećenik, prisjećao se kako je svaki put dolazio u školu puno prije početka nastave, bojeći se da će zakasniti.

Nakon što je završio školu Zaikonospassky, Alexey Mechev je ušao u sjemenište. Obitelj je i dalje slabo živjela, pa je zadaću morao pripremati u zajedničkoj sobi. Prema riječima fr. Alexia: "Često sam morala ustati noću kako bih se pripremila za odgovor", jer je tijekom dana soba bila previše bučna.

Sanjao je da nakon završene bogoslovije dobije medicinsko obrazovanje. Ali mladićeva majka se tome odlučno usprotivila, smatrajući da njezin sin treba postati svećenik - molitvenik za cijelu obitelj. Alexey nije mogao ne poslušati svoju majku. Kako je sam kasnije rekao: “Duboko sam joj zahvalan što je tada ustrajala na svojoj riječi.”

Nakon što je završio sjemenište, Alexy Mechev je 14. listopada 1880. dobio imenovanje za čitača psalama u moskovskoj crkvi Znamenja Blažene Djevice Marije na Znamenki. Ovdje mu je suđeno da pretrpi tešku kušnju – kušnju poniznosti.

Rektor hrama u koji je postavljen Aleksej Mečev bio je čovjek tvrdog karaktera, nerazumno izbirljiv. Zahtijevao je da psalmopisac obavlja dužnosti koje obično padaju na stražara - loženje peći, zvonjenje za početak službe, čišćenje hrama. Unatoč rezigniranom ispunjavanju dužnosti koje mu je psalmopovjerio, nastojatelj hrama vlč. Georgy se grubo ponašao prema njemu, čak ga je tukao i zamahnuo žaračem. Mlađi brat Tihon, posjećujući Aleksija, često ga je nalazio u suzama. Ponekad se đakon zauzimao za bespomoćnog psalmopisca, a on je sve podnosio rezignirano, ne izražavajući pritužbe, ne tražeći premještaj u drugu crkvu. I naknadno je zahvalio Gospodinu što mu je dao da prođe takvu školu, a rektor fr. George, zapamćen kao njegov učitelj.

Već kao svećenik vlč. Aleksije, čuvši za smrt vlč. Jurja, spremno je došao na dženazu, ispratio ga u grob sa suzama zahvalnosti i ljubavi, na iznenađenje onih koji su poznavali odnos pokojnika prema njemu.

Godine 1884. Aleksej Mečev se oženio. Njegova odabranica bila je Anna Petrovna Molchanova. Njegovoj su budućoj ženi pristupili mnogi udvarači, ali je Anna Petrovna sve odbila. Alexey Mechev postao je njezina ljubav na prvi pogled - rekla je majci: "Udat ću se za ovog malog."

Njihov brak je bio vrlo sretan. Anna Petrovna je voljela svog muža i suosjećala s njim u svemu. Ali ona je bolovala od ozbiljne srčane bolesti, a njezino zdravlje postalo je predmet njegove stalne brige. U suprugu fra. Alexy je vidio prijatelja i prvog pomoćnika na njegovom putu do Krista i težio je poboljšanju uz njezinu pomoć. Cijenio je prijateljske komentare svoje supruge i slušao ih je onako kako drugi slušaju starije: odmah je ispravljao nedostatke koje je ona uočila i mirovao je u uvjerenju da će njezino oko puno ljubavi pregledati i ukazati na ono što on sam nije primijetio i propustio.

Ubrzo nakon ženidbe, Aleksej Mečev je zaređen za đakona. Dana 18. studenoga 1884. godine u Nikitskom manastiru rukopoložio ga je episkop mozajski Misail. Nakon ređenja vlč. Alexy je prebačen u crkvu velikog mučenika Georgea na Lubyanki. Postavši slugom oltara, đakon Aleksije doživio je vatrenu revnost za Gospodina, a izvana je pokazao najveću jednostavnost, poniznost i krotkost.

U obitelji vlč. Alexy i Anna Petrovna nisu imali djece oko četiri godine. Tada su rođene najstarije kćeri Aleksandra (1888.) i Ana (1890.).

Loše zdravlje njegove supruge bilo je predmet stalne brige. Alexia. Dao je sve od sebe da je podrži. Anna Petrovna provela je cijelo ljeto sa svojom djecom u selu.

Godine 1891. u obitelji Mechev rođeno je treće dijete - sin Alexy. Kad je imao oko 10 mjeseci, izbio je požar u selu gdje su Anna Petrovna i njena djeca ljetovali na ljetovanju. Uz opću uzbunu, beba je iznesena iz kolibe i položena na zemlju. Beba se prehladila i umrla.

Godine 1892. rođen je drugi sin, Sergej. Bolest njegove majke također ga je pogodila - dječak je rođen prerano i jedva je preživio.

Iste godine fr. Aleksija je za svećenika zaredio episkop Nestor (Metanjev), upravitelj moskovskog Novospaskog manastira. Posvećenje je obavljeno u samostanu Zaikonospassky.

Svećenička služba

Nakon ređenja vlč. Alexy je imenovan rektorom samostalne crkve svetog Nikole u Klenniki u ulici Maroseyka. U to je vrijeme svaki hram imao svoju župu, odnosno najbliže stambene zgrade bile su dodijeljene svakoj od moskovskih crkava, čije je stanovništvo bilo stado ovog hrama. Crkva svetog Nikole u Klenniki bila je mala, a župa koja joj je pripadala vrlo mala. Jer tamo je bilo i nekoliko velikih hramova.

Iza hrama u dvorištu nalazila se mala kućica za sveštenstvo. Fr. Alexy sa svojom obitelji. Kuća je bila trošna, polutrula; Susjedne dvokatnice koje su stajale blizu zasjenile su prozore. U kišnim vremenima, potoci koji su se slijevali s Pokrovke i Marosejke tekli su u dvorište hrama iu podrum kuće; stan je uvijek bio vlažan.

Postavši rektorom, vlč. Alexy je u svojoj crkvi uveo svakodnevno bogoslužje, dok se obično u malim moskovskim crkvama ono obavljalo samo dva ili tri puta tjedno. Isprva su se službe radnim danom, kao iu drugim moskovskim crkvama, obavljale samo ujutro. Otac Aleksije došao je u hram oko pet ujutro i sam ga otključao. S poštovanjem štujući čudotvornu Teodorovu ikonu Majke Božje i druge slike, vlč. Aleksije je, ne čekajući nikoga od klera, pripremio sve što je potrebno za euharistiju i obavio proskomidiju. Kad se približio dogovoreni čas, započeo je Jutrenje, tijekom kojeg je često čitao i pjevao; zatim je uslijedila liturgija.

Ubuduće će vlč. Aleksije je odvojio jutrenje od liturgije i počeo da služi svenoćno bdijenje dnevnom svetitelju svaki dan uveče. Kao što je sam svećenik rekao o tome: "Želio sam dati Moskvi jedan hram, gdje bi svaki vjernik na svoj rođendan, ako želi, mogao čuti veličanje svog sveca na dan svog anđela."

Osim toga, svaki dan o. Alexy je služio parastos, čitajući sve podnesene spomenice. No i pored takve revnosti vlč. Aleksija, crkva je dugo bila prazna. “Osam godina sam služio liturgiju svaki dan u praznoj crkvi”, rekao je svećenik kasnije. “Jedan protojerej mi je rekao: “Koliko god prolazim pored tvoje crkve, svi te zovu. Ušao sam u crkvu - bila je prazna... Ništa od toga neće biti, uzalud zovete.” Ali oh. Alexyju to nije bilo neugodno i nastavio je služiti. Potpuno se predao Božjoj volji i čvrsto odlučio strpljivo raditi na mjestu koje mu je Božja Providnost pokazala. Svoj posao temeljio je na molitvi i duhovnoj budnosti, stavljajući uspjeh u potpunosti na Božji blagoslov.

U tim istim teškim godinama u obitelji vlč. Alexia i majka Anna Petrovna imale su najmlađu kćer Olgu (1896.). Život im je bio siromašan i bijedan.

Konkretno, takav slučaj je poznat. Jednog dana – na samu večer Božića – vlč. Aleksija su pozvali da pričesti bolesnicu. Imao je poteškoća pronaći malu, bijednu sobicu negdje u potkrovlju. Ovdje je ležala teško bolesna žena, a oko nje su po podu sjedila i puzala polugola djeca. Krajnje siromaštvo ove obitelji potreslo je vlč. Alexia. Nesretnicima je dao sav svoj novac koji je bio pripremljen za Božić. Kad se svećenik vratio kući, obitelj je počela tražiti novac da kupi nešto za blagdan. Otac Aleksije, praveći se zauzet, naredi im da čekaju. U dubokoj dvojbi je li ispravno postupio što je vlastitu obitelj ostavio bez lipe za blagdan, vlč. Alexy je počeo usrdno moliti. U međuvremenu, obitelj je ponovno tražila novac; opet je naredio da se čeka. Navečer, malo prije no što je počela noć, zazvonilo je na vratima: donijeli su torbu s novcem i poruku u kojoj su molili da se mole za tu i tu rodbinu. Otac je bio zadivljen Božjim milosrđem zbog iskazanog milosrđa. Kasnije je više puta navodio ovaj događaj kao dokaz Božje Providnosti.

Istovremeno sa službom u hramu, vlč. Alexy je radio u Društvu za javno čitanje i posjećivao zatvore.

Nedjeljom i blagdanima vlč. Alexy je pokušao propovijedati. Teme za svoje propovijedi obično je uzimao iz evanđeoskih i apostolskih čitanja ili iz života dnevnog sveca. Propovijedajući, vlč. Alexy nije pokušavao impresionirati svoje slušatelje rječitošću. Ali sve što je govorio dolazilo je iz srca i dirnulo je slušatelje iskrenošću i jednostavnošću. U svojim propovijedima vlč. Aleksije je nastojao podsjetiti na Božju ljubav, Božju blizinu svima i Božje milosrđe za sve pale, slabe i grješne.

Tek u devetoj godini misništva vlč. Alexy, narod je otišao u crkvu svetog Nikole u Klen-niki.

Tijekom sinodalnog razdoblja nije se poticalo često pričešćivanje - obično su svi išli na ispovijed i pričešćivali se samo jednom godišnje - u Velikoj korizmi. Ali oh. Aleksije je, poput otaca Ivana Kronštatskog i Valentina Amfiteatrova, savjetovao onima koji su mu se obraćali da se češće ispovijedaju i pričešćuju. Uglavnom, u crkvi svetog Nikole, gdje je vlč. Alexy, možeš se ispovjediti i pričestiti bilo koji dan. S vremenom je to postalo poznato Moskvi.

Ožalošćeni, opterećeni životnim jadima, utučeni ljudi hrlili su u ovaj hram. Od njih se pronio glas o njegovom dobrom opatu.

Jednom nakon rane liturgije, radnim danom, fra. Pijani muškarac u pohabanoj odjeći prišao je Alexyju i rekao: “Potpuno sam izgubljen, napio sam se do smrti. Propala mi je duša. Save, pomozi mi. Ne sjećam se da sam bio trijezan. Izgubio sam ljudski lik.”

U odgovoru fr. Alexy ga je zagrlio i rekao: "Draga, vrijeme je da ti i ja prestanemo piti vino." Nakon toga je Vasilij - tako se zvao pijani čovjek - zamolio svećenika za molitve. Zatim je fr. Aleksije ga vodi do propovjedaonice i s otvorenim carskim dverima započinje svečanu molitvu. Na kraju molitve sveštenik je tri puta prekrižio Vasilija i dajući mu prosforu tri puta ga poljubio. Nešto kasnije u crkvu sv. Nikole ušao je zgodan, pristojno odjeven muškarac i zamolio fra. Aleksija služiti zahvalni molitvu. - Bio je to Vasilij. “Prestao je piti, našao dobar posao i sredio život.

Drugi slučaj bio je kada je policajcu koji je stajao na svom mjestu bilo sumnjivo da nepoznata žena šeta obalom rijeke Moskve u vrlo rano doba. Kada se približio, saznao je da je žena pala u očaj od tegobe života i došla da se utopi. Uvjerio ju je da odustane od te namjere i ode u Marosejku k fra. Alexia.

Neprestano gomilanje iskustva tijekom vremena dalo je fra. Alexy ima priliku razumjeti osobu gotovo na prvi pogled i vidjeti što mu u tom trenutku treba.

Smrt njegove žene

Supruga vlč. Alexia, majka Anna Petrovna, uvijek je bila lošeg zdravlja. Teški životni uvjeti dodatno su pogoršali njezino zdravlje. S vremenom se obiteljska financijska situacija popravila, ali u to vrijeme moja je majka već bila ozbiljno bolesna - počela je razvijati srčanu vodenu bolest s velikim edemom i bolnim nedostatkom daha. Stanje joj je bilo takvo da se više nije mogla sagnuti i obuti bez zadihanosti i oteklina.

Otac Alexy usrdno se molio za njezino zdravlje. Kad je otišao u hram, bojao se da bi ona mogla umrijeti u njegovoj odsutnosti. Teško je patila i počela moliti fra. Alexia je prestani moliti. Anna Petrovna umrla je 29. kolovoza 1902., na dan Usjekovanja glave Preteče i Krstitelja Gospodnjeg Ivana.

Smrt njegove supruge šokirala je fra. Alexia. Izrekao je pogrebni hvalospjev svojoj ženi, lijejući suze. Ta ga tuga nije napustila sve do njegove smrti - mnogo godina kasnije nije skrivao da se nakon smrti supruge osjećao siročetom, jer je izgubio životnu družicu, koja je znala sve njegove slabosti i voljela ga.

Prvi put nakon smrti supruge fra. Alexy je bio užasno uzrujan. Ovako je on sam o tome govorio: “Gospodin s bolovima pohodi naša srca da bi nam otkrio srca drugih ljudi. Tako se to dogodilo u mom životu. Doživio sam veliku tugu - izgubio sam život svoje djevojke nakon mnogo sretnih godina zajedničkog života. Gospod ju je uzeo - i sva mi je svjetlost potamnjela. Zaključao sam se u svoju sobu, nisam htio izaći među ljude, izlio sam svoju tugu pred Gospodinom.”

U to je vrijeme u Moskvu došao fra. Ivana Kronštatskog. Trgovačka obitelj Belov, koja je živjela na Maroseyki, bila je upoznata s fra. Ivana u dobrotvorne svrhe. Pozvali su vlč. Ivana Kronštatskog sebi. To je učinjeno radi susreta s kronštatskim pastirom Fr. Alexia.

"Jesi li došao podijeliti moju tugu sa mnom?" – upitao je vlč. Aleksija, kad je ušao fr. Ivan. „Nisam došao podijeliti vašu žalost, nego vašu radost“, odgovorio je vlč. Ivane, Gospodin te pohodi. Napusti ćeliju i izađi među ljude; tek od sada počet ćeš živjeti. Tužiš se na svoje jade i misliš - nema veće tuge na svijetu od tvoje, ali ti budi s ljudima, uđi u tuđu tugu, uzmi je na sebe i tada ćeš vidjeti da je tvoja nesreća mala, beznačajna u usporedbi uz opću tugu, i bit će ti lakše"

Ujedno je vlč. Ivan je savjetovao vlč. Alexy se okrenuo molitvi, govoreći: "Pazite na molitvu, ona će olakšati vaše životne boli i dati mnogo utjehe drugima."

Nakon susreta s pravednim Ivanom Kronštatskim, vlč. Aleksija su pozvali da s njim koncelebrira u jednoj od moskovskih crkava. Milost Božja, obilno počivajući na kronštatskom pastiru, obasjala je životni put vlč. Alexia. Ono što mu je rečeno prihvatio je kao pokornost koja mu je povjerena. Ocu fr. Alexyju su se otvorili novi horizonti.

Kako je kasnije sam fra. Alexy: „Slušao sam riječi vlč. John – i ljudi ispred mene postali su drugačiji. Vidio sam tugu u njihovim srcima, i moje je vlastito tužno srce bilo privučeno njima; Moja osobna tuga utopila se u njihovoj tuzi. Željela sam ponovno živjeti, tješiti ih, grijati ih, voljeti ih. Od tog trenutka postao sam druga osoba: uistinu sam oživio. Isprva sam mislio da radim puno stvari i da sam ih već napravio; ali nakon što sam morao vidjeti Fr. Ivana Kronštatskog, osjećao sam da još ništa nisam učinio.”

Nastavne aktivnosti

Ubrzo nakon razgovora s vlč. Ivan Kronštatski Fr. Alexy je počeo predavati Božji zakon u gimnaziji E.V. Winkler, koja se također nalazi na Maroseyki. O nastavnim aktivnostima o. O Alexiji se malo zna, no ipak je zaslužuje poseban spomen.

Gimnazija Winkler službeno se smatrala protestantskom, no zbog velikog broja učenika koji su pripadali pravoslavnoj crkvi, pedagoško vijeće pozvalo je pravoslavnog svećenika – izbor je pao na vlč. Alexia.

U to je vrijeme Božji zakon bio jedna od glavnih tema - nepoštivanje Božjeg zakona smatralo se znakom nepouzdanosti. To bi moglo imati negativan utjecaj na budućnost učenika. Pritom sustav poučavanja Božjeg zakona nije nimalo pridonio živoj vjeri, već se svodio na učenje napamet tekstova iz vjeronauka, molitvenika i priča iz Svete povijesti (Svetog pisma). Uz svjedodžbe o ispovijedi i pričesti, koje su učenici morali dostavljati svake godine, sustav nastave Zakona Božjeg usađivao je učenicima i formalni odnos prema vjeri.

Međutim, fr. Alexy je svom poslu pristupio svim srcem. Njegove lekcije bile su svjedočanstvo njegove vjere. Ne tjerajući studente da trpaju propisane tekstove, vlč. Alexy je vodio razgovore s učenicama o temama evanđeoskog morala. Osim toga, redovito je organizirao izlete oko hrama za svoje učenike. Dovodeći djevojke u crkvu sv. Nikole, gdje je bio rektor, vlč. Alexy im je objasnio strukturu hrama, pokazao im ruho i svetišta, te govorio o njihovu značenju i značenju. Otac Alexy je vidio da je većina njegovih učenika, unatoč njihovoj službenoj pripadnosti Pravoslavnoj Crkvi, daleko od vjere. Ali nije im nametao svoje stavove. Poznat je samo jedan slučaj kada je fra. Alexy je bio prisiljen intervenirati u duhovni život učenika, protiv njihove volje, ali to je učinio s njemu svojstvenim taktom i delikatnošću. Činjenica je da je jedna od učiteljica bila sektašica, aktivno je propovijedala svoju vjeru, pa su se mnogi učenici uključili u herezu. Saznavši za to od roditelja djevojaka, vlč. Alexy je počeo redovito posjećivati ​​te obitelji i razgovarati s djevojkama. Ubrzo su se skoro svi vratili pravoslavlju.

Općenito, o. Alexy, propovijedajući pravoslavlje učenicama, nikada nije vršio pritisak na učenike. Učenici su, vidjevši dobrotu vlč. Alexy, smatrali su ga slabim i često to zlonamjerno koristili. Ignorirali su Aleksijevu propovijed i bavili su se svojim poslom tijekom njegovih predavanja, uvjereni da je fra. Alexy im neće smanjiti ocjene.

No, unatoč ovakvom ponašanju nekih srednjoškolaca, vlč. Alexy je uvijek pokušavao pomoći studentima koji su se našli u teškim okolnostima. Poznat je slučaj kada je jedna od djevojčica, koja je išla u 6. razred, odlučila počiniti samoubojstvo, popila je amonijak i završila u bolnici. Kad je za ovo saznao fra. Alexy, odmah je otišao u bolnicu kako bi podržao djevojku. Otac Alexy ju je tješio i uvjeravao da odustane od namjere da si oduzme život.

Drugi put fr. Alexy je bio prisiljen intervenirati u sukobu između dvojice svojih učenika i njihova oca-fabrikanta. Strastven prema komercijalnim aktivnostima, nije obraćao pozornost na svoje kćeri tinejdžerice, što je uzrokovalo stalne svađe u obitelji. Na kraju je otac odlučio svoje kćeri koje su mu smetale poslati dalje. Ne znajući što učiniti, djevojke su se obratile fra. Alexia. Otac Alexy otišao je do proizvođača kako bi ga nagovorio da se pomiri s njegovim kćerima. Za ovaj težak razgovor svećeniku je bila potrebna i blagost i čvrstoća - kao rezultat toga, sukob je ugašen, a djevojke su ostale kod kuće.

Za pomoć Fr. Alexy nije odbio svoje kolege učitelje. Kad je jedan od njih imao obiteljsku dramu, vlč. Alexy je dugo razgovarao s njim, tješeći ga. Jedan od učitelja govorio je o vlč. Alexia: „Tiho svjetlo koje je izbijalo iz njega utjecalo je, iako za nas nesvjesno, na sve koji su s njime dolazili u kontakt, unatoč razlici u pogledima i načinu života. Nismo ni znali da je ovo svjetlo samo blijedi odsjaj one svijetle duhovne vatre kojom je palio i liječio srca ljudi.”

Početak starješinstva

Otprilike u isto vrijeme fra. Aleksija, po savjetu vlč. Ivana Kronštatskog, stupa na put senilne službe, za koju je bio pripreman cijelim životom. Brige oko smrti supruge oslabile su njegovo zdravlje - fra. Alexia je počela razvijati srčanu bolest.

Otac Alexy primio je sve koji su tražili pomoć u crkvi Maroseya, slomljeni teškim životnim okolnostima, međusobnim neprijateljstvom, ogrezli u grijesima, koji su zaboravili na Boga - svećenik je sve pozdravio sa srdačnim prijateljstvom, ljubavlju i suosjećanjem. U duše im je ulivena radost i mir Kristov, pojavila se nada u milosrđe Božje, u mogućnost obnove duše. Ljubav iskazana prema njima davala je svima osjećaj da su voljeni, sažaljevani i najviše tješeni.

Poznati su slučajevi kada je fra. Aleksije je svojom ljubavlju i ateiste usmjeravao na pravi put. Situacija je bila sljedeća: obično je fr. Alexy se nastojao držati što dalje od politike. Ali jednog dana pozvan je da služi molitvu u ogranku Saveza ruskog naroda. Ne smatrajući da ima pravo odbiti ljudima molitvu, vlč. Alexy služio je molitvu. Informacije o tome došle su u novine. Kao rezultat toga, nekoliko dana kasnije, gomila studenata upala je u crkvu na Marosejki prije početka liturgije - počeli su plesati. Prestrašeni psalmopisac predložio je vlč. Alexy, koji je bio u oltaru, pozvao je policiju, no svećenik je, kao da se ništa nije dogodilo, nastavio molitvu. Jedan od učenika je u želji da izazove skandal ušao pred oltar. Otac Alexy, stojeći za oltarom, okrenuo se i rekao: “Kako je lijepo vidjeti mlade ljude koji svoj dan počinju molitvom. Jeste li se došli sjetiti svojih roditelja? Učenik je bio šokiran prijateljskim obraćanjem vlč. Alexia.

Na kraju Jutrenja vlč. Alexy se obratio učenicima riječju u kojoj ih je podsjetio na obitelj, na roditelje koji ih vole i polažu velike nade u njih, te podsjetio na njihove odgovornosti prema najbližima. Njegov govor ih je dirnuo, mnogi su ostali na liturgiji. Kasnije su postali duhovna djeca fra. Alexy i župljani hrama na Maroseyki. Bilo je nekoliko takvih slučajeva. Nakon njih, prema riječima vlč. Alexia, studenti su počeli posjećivati ​​crkvu sv. Nikole.

Otac Alexy Mechev primio je od Boga milostivi dar vidovitosti. Oni koji su dolazili k njemu mogli su vidjeti da on poznaje cijeli njihov život, kako njegove vanjske događaje, tako i njihove duhovne težnje i misli. Otkrivao se ljudima u različitim stupnjevima. Iz duboke poniznosti uvijek sam se trudio ne pokazati puninu ovog dara. Obično je govorio o bilo kakvim detaljima, detaljima situacije još nepoznate sugovorniku, ne izravno, nego govoreći o sličnom slučaju koji se navodno nedavno dogodio. Svećenik je samo jednom davao upute kako postupiti u određenoj stvari. Neprijatelj svakog nasilja, Otac nikada nije nametao teret teške poslušnosti. Ako bi se posjetitelj usprotivio, inzistirao na svome, tada se otac Aleksije povukao iz daljnjeg razgovora, nije objasnio do čega bi dovela nerazumna želja, pa čak nije ni ponovio ono što je prvobitno rečeno. Ponekad je mogao dati blagoslov koji se od njega tražio. Onima koji su dolazili sa skrušenim osjećajem i punim povjerenja pružao je molitvenu pomoć, zagovarajući ih pred Gospodinom za izbavljenje od poteškoća i nevolja.

Upućujući one koji su mu se obratili za pomoć, vlč. Alexy je neprestano naglašavao potrebu za vanjskim postignućima, pa i onim najmanjim, ističući da prije svega treba odvagnuti vlastite snage i mogućnosti. Ali ono što ste već odlučili učiniti, trebate učiniti pod svaku cijenu, bez obzira na umor i druge okolnosti. U protivnom se cilj ne postiže. I uvijek je zahtijevao dobar odnos prema obitelji i prijateljima.

“Put spasenja”, neprestano je ponavljao fra. Alexy, - leži u ljubavi prema Bogu i bližnjima. Ljubav prema bližnjima ne treba deklarirati kao tobože usmjerenu prema cijelom čovječanstvu, nego treba započeti u radu na sebi u uskom krugu svoje obitelji, u svakodnevici svakodnevice, u odnosima s onima s kojima nas je Gospodin postavio. Treba tlačiti sebe radi bližnjih, obnoviti svoju dušu, slomiti svoj karakter kako bi našim bližnjima bilo lako živjeti s nama.”

Otac Alexy Mechev postao je poznat kao ljubazan otac, kojem se treba obratiti u teškim okolnostima za obitelj. Nije bilo u njegovim pravilima čitati upute, osuđivati ​​ili analizirati nečija loša djela. Znao je govoriti o moralnim aspektima obiteljskih situacija, a da ne zadire u bolni ponos strana u sukobu. I bio je pozvan na službe u kritičnim trenucima. Došavši u obitelj koja je bila spremna na raspad, svećenik je u nju unio mir, ljubav i sveopraštajuće razumijevanje prema svima. Nikoga nije krivio, nije predbacivao, nego je nastojao, navodeći živopisne slučajeve pogrešaka i zabluda, kod slušatelja dovesti do svijesti o njihovoj krivnji, pobuditi u njima osjećaj pokajanja. To je raspršilo oblake bijesa – i krivci su se počeli osjećati pogrešnim u svojim postupcima. Pravilno razumijevanje često nije dolazilo odmah, nego kasnije, kada bi se osoba, sjetivši se riječi vlč. Alexy je, gledajući dublje u svoju omekšalu dušu, konačno mogao uvidjeti da su te priče izravno povezane s njim i shvatiti koji je novi put planiran za njega.

Ova rastuća popularnost fr. Alexia je na različite načine zagrijala stanovnike glavnog grada prema njemu. Mnogi koji su živjeli duhovnim životom, upoznavši ga, postali su njegovi prijatelji i obožavatelji; Alexia s neprijateljstvom i sumnjom.

Duhovno blizak vlč. Aleksije je imao savremene optinske podvižnike - prepodobnog jeroshimonaha Anatolija (Potapova), manastirskog shimu-igumana Teodosija i prepodobnog jeroshimonaha Nektarija (Tihonova). Bili su zadivljeni podvigom moskovskog starca "u gradu, kao u pustinji".

Fr Alexy se također odnosio prema starcu Anatoliju s velikim poštovanjem: "Mi smo istog duha", rekao je. Unatoč tome što su se sreli samo jednom – kad je fra. Anatolij je prolazio kroz Moskvu, između njih se održavala poruka koju su njegovi rođaci nazvali "bežični telegraf". Otac Anatolij je često slao Moskovljane koji su mu se obratili fra. Alexia.

s o. Teodozija kod fr. Alexy je imao bliskiju komunikaciju. Otac Teodozije jednom je došao u Moskvu i posjetio crkvu Svetog Nikole u Klenniki. Bio je nazočan bogoslužju, vidio je kako se kreću redovi ispovjednika, kako je ozbiljno i dugo trajala služba, koliko je komemoracija bila detaljna, kolike su mase ljudi čekale na primanje, koliko je dugo trajalo primanje. Nakon što je fr. Teodozije kazao je vlč. Alexy: “Za sav ovaj posao, koji radiš sam, trebalo bi nam nekoliko ljudi u Optini. To nadilazi snagu jedne osobe. Gospodin ti pomaže."

A starac Nektarije (Tihonov) reče Moskovljanima koji su mu se obratili: „Zašto dolazite k nama? Imate oca Aleksija. Fr. Aleksija i među moskovskim svećenstvom. Jedan od tih prijatelja bio je iguman Čudovskog samostana u Kremlju, arhimandrit Arsenije (Žadanovski), od 1914. episkop serpuhovski. Visoko je cijenio pastoralno djelovanje svećenika, mudrog gradskog starješine, „koji ljudima ne donosi manje koristi od bilo kojeg pustinjaka. On je, u liku svećenika, bio jedan od onih asketa o kojima je prorokovao sveti Antun Veliki, govoreći da će doći vrijeme kada će redovnici, živeći među gradovima i vrevom svijeta, sami biti spašeni i voditi druge. Bogu."

Ali bilo je i mnogo nedobronamjernika. Dokaz za to je sljedeći slučaj. Jednom davno fr. Alexy se vozio tramvajem i vozio na službu s jednog kraja grada na drugi. Pred njim su sjedila dva svećenika. Oni su, bez dlake na jeziku, razgovarali o crkvenom životu Moskve. Njihov razgovor dotaknuo se fra. Alexia: “On se također ponaša kao budala, pretvara se da je starac, prihvaća ljude, daje savjete, zgrće puno novca. Znate, njegovi prihodi su deset tisuća.” U međuvremenu se tramvaj počeo približavati stanici na kojoj je svećenik trebao sići. Išao je malo naprijed i rekao svećenicima koji su tamo sjedili: „Sve što ste rekli o fra. Alexia, to je apsolutno točno, on je stvarno takav; Samo ste se u jednom prevarili: njegov prihod nije deset tisuća, nego petnaest. Nakon ovoga fr. Alexy je izašao iz tramvaja. Sutradan je jedan od tih svećenika došao k vlč. Alexia u stan i s dubokim pokajanjem zamolila za oprost.

U donjem stambenom katu hrama svećenik je otvorio osnovnu parohijsku školu, a uredio je i prihvatilište za siročad i djecu siromašnih roditelja. Uzimajući dijete na brigu, vlč. Alexy mu je pokušao pružiti pristojno zanatsko obrazovanje. Djevojčice ove škole pjevale su u crkvenom zboru, a dječaci su služili u oltaru. Sa svojim učenicima vlč. Alexy je više puta hodočastio u Lavru Svete Trojice Sergius.

Želeći proširiti opseg pastoralnog djelovanja vlč. Alexy je počeo posjećivati ​​obližnju tržnicu Khitrov, koja je bila ozloglašena. Ondje je vodio razgovore s posjetiteljima gradskog dna. Posjet tim mjestima je nakon nekog vremena morao biti napušten zbog sve većeg obima posla u crkvi i poziva na službe u raznim dijelovima Moskve.

Molitva vlč. Alexia nikada nije prestala. Ispunila je njegov hram, stvarajući u njemu molitvenu atmosferu koju su osjetili svi koji su dolazili. Svećenik je svojim primjerom pokazao da uz svu buku i vrevu života u gradu možete biti daleko od svega zemaljskog, imati neprestanu molitvu, čisto srce i stajati pred Bogom još na zemlji.

Na pitanje kako poboljšati život župe, odgovorio je: “Molite!” Pozvao je svoju duhovnu djecu na molitvu za vrijeme sprovoda: „Još jednom ćete doći u kontakt s pokojnima. Kad se pojaviš pred Bogom, svi će podići ruke u molitvi za tebe – i bit ćeš spašen.”

Izgradnja zajednice

Od samog početka fr. Alexy je nastojao stvoriti zajednicu. U to vrijeme u društvu, osobito među onima koji nisu bili ravnodušni prema pitanjima duhovnog života, u zraku je lebdjela misao o stvaranju samostana u svijetu – rekao je vlč. Alexy. O tome je govorio njegov sin sveštenomučenik Sergije: „Otac Aleksije je često govorio da je njegov zadatak da osnuje „svetovni manastir“... Put spasenja nije otvoren samo za monahe, on mora biti otvoren za sve hrišćane. . Moramo živjeti “mirno” u svijetu, služeći se njime, prema riječi apostola, kao da ga ne koristimo. Svojoj duhovnoj djeci koja su tražila blagoslov za ulazak u samostan, svećenik je često govorio: "Čekajte, imat ćemo svoj samostan", misleći ne na samostanske zidove, već na stado - obitelj pod jedinstvenim duhovnim vodstvom i vezanu vezama ljubavi. U njoj svaki čovjek živi kao običan laik i član društva, ali u svojoj duši radi za Boga... Otac Aleksije je shvatio da je potrebno vjernicima dati pravu, istinsku božansku službu, a ne imitaciju, ne nadomjesna, nego vječna božja služba... I na tom temelju počeo je svećenik uvoditi vječnost duhovne djece. Ne uzima se praksa župne crkve ili čak samostana, nego se služba božja vrši prema onim knjigama po kojima se treba vršiti i vrši se iz dana u dan - ujutro i navečer - uz čuđenje nekih , zbunjenost drugih i, možda, ismijavanje drugih... Svakodnevno dnevno bogoslužje obavlja se ne zato što bi svatko trebao dolaziti svaki dan, nego zato da svi znaju da se u ovo vrijeme održava bogosluženje u crkvi gdje je obično moli, a kad mu je moguće, uvijek može doći tamo... Očeva zadaća bila je da se svatko, prema svojim mogućnostima, svom obiteljskom statusu, uključi u veliku školu koja je ugrađena u božju službu... I tada počinje pravi duhovni život, koji, činilo se, ne može postojati u svijetu. Otac je radio na duhovnoj djeci kao ispovjednik i starješina, započeo je djelo duhovnog razrješenja, za kojim su mnogi ranije težili i koje su dobivali tek u samostanu... Možemo izravno reći: osjećamo duhovno tlo pod svojim nogama, i dao nam ga je Otac - on ... otvorio nam je ono što je prije bilo zatvoreno, skriveno u samostanu.

Izraz samostana u svijetu fr. Alexy pronašao u zajednici. Postupno se razvila od onih koji su dolazili svećeniku po duhovno vodstvo. Sastav zajednice bio je raznolik, predstavljajući sve slojeve društva. Među duhovnom djecom bili su vlč. Alexy su poznati, obrazovani i učeni ljudi, a uz njih i najprostiji ljudi. Zajednica je okupljala različite ljude, ponekad složene u vlastitom unutarnjem životu i međusobnim odnosima. Djelovanje Fr. Alexia je privukao revnitelje pobožnosti, ljubitelje bogoslužja, koji su nastojali slijediti put kršćanskog uspona.

Ako je svećenik vidio da je osoba spremna krenuti, započeo je ovo vodstvo, koje je bilo vrlo različito u obliku za svaku osobu, ali je imalo zajednička načela. Rad na promjeni života treba započeti u uskom krugu: obitelj, voljeni. Temelj te promjene bio je pažljiv odnos prema sebi, svojim postupcima i riječima. Oblici koje je Fr. Aleksija, bile su sljedeće: redovita ispovijed i sudjelovanje u bogoslužju, pisma, vođenje dnevnika, prisustvovanje susretima koje je vlč. Aleksija ili onih koje je on blagoslovio.

Jedna važna pastoralna metoda bilo je duhovno dopisivanje. U pismima određenim osobama vlč. Alexy je mogao izravno govoriti o problemima osobe, o tome što treba poboljšati, a također je mogao dati konkretne preporuke za ispravak (svakome svoje). Drugi važan oblik je pisanje duhovnog dnevnika. Takav rad, smatrao je vlč. Alexy, korisno za analizu vašeg stanja i puta, kao i za održavanje stalnog sjećanja na Boga. Osim toga, ti dnevnici poslužili su kao dobra hrana za razgovor i povod za pouku. Otac Aleksije je često na sastancima srijedom čitao neke odlomke iz ovih dnevnika (tako da se nije mogao prepoznati autor) i, kada su se tipične situacije rješavale, svakom slušatelju je pokazivao primjere kako i što se može učiniti u duhovnom životu.

Drugi oblik komunikacije bilo je uobičajeno ispijanje čaja nakon službe. Poslastice za te čajanke donosio je cijeli svijet: netko čaja, netko slatkiša, netko kruha, netko povrća i voća. Kao iu samostanima, i ovdje je za objedom postojao liturgijski trenutak. Dvaput je usred ispijanja čaja jedan od kanonarha recitirao stihove psalma: prvi put pjevan je 8. psalam u 3. tonu, drugi put 132. psalam u 7. tonu.

Otac Alexy je nastojao osigurati da se zajednica ne fokusira samo na njega kao duhovnog vođu. Svrhovito je gradio međuljudske duhovne i emotivne odnose – vlč. Alexy je blagoslovio svoju duhovnu djecu da pomažu jedni drugima, na primjer, šaljući ih u posjet bolesnicima. Postupno je fr. Aleksije je učio svoju duhovnu djecu da služe jedni drugima kako god mogu, da žive u radostima i tugama jedni drugih, da se okupljaju radi duhovnog prosvjetljenja i da se pridruže crkvenoj tradiciji.

Drugo desetljeće 20. stoljeća

S vremenom je fr. Alexy je postao poznat u cijeloj pravoslavnoj Moskvi. Sam je izbjegavao pokazivati ​​znake poštovanja i poštovanja prema sebi, izbjegavao je raskošne usluge, a ako je trebalo sudjelovati, nastojao je stati iza svih. Opterećivale su ga nagrade – opterećivale su ga, izazivajući u njemu duboku, iskrenu tugu. Poniznost Fr. Alexy je bio sjajan - nikad ga nije vrijeđala nikakva grubost prema sebi.

U svom obiteljskom životu vlč. Alexy se pridržavao iste metode obrazovanja kao iu nastavi - nije nametao svoje mišljenje. Da, oh. Aleksij je jako želio da njegov jedini sin Sergej krene njegovim stopama i postane svećenik. No, nije inzistirao na svome kad je njegov sin odabrao svjetovno obrazovanje, prvo u gimnaziji, a zatim na sveučilištu.

Unatoč svojoj iskrenoj vjeri, dok je studirao na sveučilištu, Sergej Mečev bio je potpuno zarobljen svjetovnim životom. Na temelju toga često su polemizirali s vlč. Aleksej. Nakon očeve smrti, Sergej, koji je i sam postao svećenik, govorio je o sporu koji je izbio između njih oko Tolstojeve drame "Živi leš". Isprva je fr. Alexy je pokušao šutjeti, ali je na kraju rekao: "A ja sam imao tog čovjeka od kojeg je napisan "Živi leš" i mislim da sam ga razumio, ali kako ga je Tolstoj razumio, ne znam." Sergej još uvijek nije mogao pronaći što bi odgovorio.

Otprilike u to vrijeme napokon je riješen fr.-ov stambeni problem. Alexia. Poznati izdavač knjiga Sytin gradio je višekatnicu na Maroseyki za svoje zaposlenike - jedan zid ove kuće gledao je na dvorište crkve Svetog Nikole. Za Sytina je bilo korisno da ovamo ne donese prazan zid, kako je bilo potrebno, prema zakonu o susjedskoj imovini, već da napravi prozore. Tražio je pristanak fr. Alexy, kao rektor crkve sv. Nikole, - Fr. Alexy se složio. U znak zahvalnosti, Sytin je sagradio novu kuću za svećenika, gdje se nastanio fra. Alexy sa svojom obitelji.

Dok se kuća gradila, vlč. Alexy je iznajmio stan na Solyanki. Jednog zimskog dana, po jakom mrazu, ustajući, kao i obično, rano da ode u crkvu, vlč. Alexy je oklijevao: "Trebam li ostati kod kuće po ovako lošem vremenu?" No, svladavši iskušenje, ipak je otišao u hram. Tamo ga je već čekalo nekoliko žena koje su došle na početak službe. Otvarajući hram, svećenik ih upita odakle su. Ispostavilo se da su mu gotovo svi došli izdaleka - iz predgrađa Moskve. Naknadno je rekao da je tada pomislio: “Kada su morali ustati da hodaju ovamo po takvoj mećavi? Ali sumnjao sam trebam li ići iz najbliže ulice.”

Godine 1914. počeo je Prvi svjetski rat. Potreslo je cijelu zemlju - svakim danom je bilo sve teže. Izbjeglice iz zapadnih krajeva, uznemirene ratom, preplavile su središnju Rusiju i glavni grad. Rat nije poštedio ni obitelj fra. Alexia - njegov sin Sergej otišao je na front. Cijeli je rat služio u sanitetskim jedinicama, jer je tada već bio odlučio postati svećenik.

Tijekom nekoliko ratnih godina normalan život u zemlji bio je poremećen. Za hranu se čekalo u redovima. Uveden je sustav racioniranja kruha. Opće raspoloženje bilo je tjeskobno i očekivano.

U to vrijeme dogodio se čudesni znak u crkvi sv. Nikole. Otac Aleksije je veoma poštovao svetinju hrama - čudotvornu Teodorovu ikonu Majke Božje - i često je služio molitve ispred nje. Jednog dana, uoči događaja 1917. godine, za vrijeme molitve, vidio je suze kako se kotrljaju iz očiju Kraljice Neba. Vidjeli su to i prisutni hodočasnici. Svećenik je bio toliko šokiran da nije mogao nastaviti svoju službu. Srećom, u to vrijeme je jedan od jeromonaha Trojice-Sergijeve Lavre bio u crkvi kao pomoćnik nastojatelja, i morao je završiti molitvu.

U međuvremenu su stvarno došla još teža vremena - prvo Veljačka revolucija, zatim Oktobarska revolucija. Uobičajeni tijek života bio je potpuno prekinut.

Povećao se broj vjernika u hramu; oni koji su napustili Crkvu, proživjevši brojne nevolje, pohrlili su u crkve u nadi u Božju pomoć. Otac je prije toga morao primiti neke od onih koji su mu dolazili u svoj stan u svećenikovoj kući. Sada su se pred vratima kuće mogli vidjeti beskrajni redovi; ljeti su posjetitelji ostajali preko noći u dvorištu hrama.

Tijekom bogoslužja vlč. Alexy je dirnuo srca onih koji su se molili kada je čitao i pjevao molitve pokajanja. Sa suzama je čitao Veliki kanon Andrije Kretskog u prvom korizmenom tjednu, a plakali su i hodočasnici. Na uskrsnoj jutarnji, kako se prisjeća njegov sin, vlč. Sergije, u pismu duhovnoj deci iz progonstva: „Otac, radostan i likujući te noći, sa suzama je pevao drevni samopodobni ikos, govoreći o oplakivanju Hrista od strane žena mironosica. Osjećalo se da čitava njegova nutrina jeca na riječi "mi plačemo i vapijemo: O Učitelju, ustani, podari uskrsnuće palima." Plakao je i vapio za sobom, za palim ljudima i tražio da svima podari uskrsnuće.

U to je vrijeme i sam svećenik ušao u razdoblje svog podviga kada su ga vidjele tisuće ljudi kako pada pod težinom križa. U ovo vrijeme Fr. Alexy se već približio pragu vječnosti - zdravlje mu je slabilo, ali duh mu je i dalje bio vedar.

Prve postrevolucionarne godine

Prve godine nakon revolucije bile su posebno teške i pune događaja za sve. Zima 1918. počela je vrlo rano i bila je vrlo hladna - u Moskvi je počela nestašica goriva i prava glad, u usporedbi s kojom su prethodne nestašice hrane počele izgledati kao vrijeme relativnog prosperiteta. Uz glad počela je i epidemija teške gripe, tzv. “španjolske groznice” i tifusa.

Otac Alexy se često prehladio u hladnoj crkvi - za vrijeme njegove bolesti, oni koji su bili žedni njegove pomoći i savjeta dolazili su u njegov stan. Upravo u to vrijeme, dekretom nove vlade, počelo je zgušnjavanje stanovništva - kako bi pomogli svećeniku, nekoliko duhovnih djece preselilo se k njemu.

Tijekom teških godina građanskog rata i općeg razaranja, u nedostatku podataka o njegovoj rasprostranjenosti, među stanovnicima srednje zone bilo je mnogo ljudi koji su željeli sve ovdje prodati i preseliti se u žitorodne južne krajeve zemlju, u Ukrajinu. Otac Alexy nije dao blagoslov za preseljenje, upozorio je na opasan korak bježanja nekamo u smrt. Jednom je čak održao i propovijed na ovu temu: “Mnogi sada žele nekamo otići: neki u Ukrajinu, neki na jug, kako bi izbjegli glad; Pa poslušajte, dragi moji, što Gospodin govori po proroku Jeremiji narodu Judinom, koji je bio dat u ropstvo od kralja babilonskog, kojeg su se bojali i htjeli od njega pobjeći u Egipat: Ako ostaneš u ovoj zemlji, ja ću te sagraditi, a ne uništiti, zasadit ću te, a ne iskorijeniti, jer žalim za nesrećom koju sam ti učinio. Ne bojte se kralja babilonskog, koga se bojite; Ne boj ga se, govori Gospodin, jer ja sam s tobom da te spasim i izbavim iz njegovih ruku. I ja ću ti pokazati milost i on će ti biti milostiv. Ako kažeš: ne želimo živjeti u ovoj zemlji... hajdemo u zemlju egipatsku, gdje nećemo vidjeti rata i nećemo čuti zvuka trube, i nećemo gladovati, i mi ondje će živjeti - tada poslušajte riječ Gospodnju: ovako govori Gospod nad vojskama, ako se odlučno obratiš da odeš u Egipat i odeš ondje živjeti, tamo će te u zemlji sustići mač kojeg se bojiš. Egipta, i glad koje se bojiš uvijek će te pratiti tamo u Egiptu, i tamo ćeš umrijeti.(Jr 42,10–16). Onima koji ostanu otkrit će se Božja milost i izbavljenje.”

Kako su kasniji događaji pokazali o. Alexy je bio u pravu - ljeto 1919. pokazalo se vrlo sušnim, pa je u većini južnih i središnjih regija počela glad.

Nakon zatvaranja Kremlja 1919. dio župljana i pjevača Čudovskog samostana preselio se, uz blagoslov episkopa Arsenija Žadanovskog, u crkvu Svetog Nikole na Marosejki.

Tijekom istih godina, revni mladi svećenici i đakoni, koji su stekli svoje obrazovanje, počeli su služiti na Maroseyki, uključujući i sina fra. Aleksija – vlč. Sergije Mečev, zaređen za svećenika na Veliki četvrtak 1919., vlč. Sergija Durilina, vlč. Lazar Sudakov i drugi. Želeći olakšati svešteničkom radu, mladi sveštenici su među sobom podijelili dane u sedmici - svaki sveštenik je imao određeni dan u koji je služio Božansku liturgiju, a dan prije je služio svenoćno bdijenje.

Pomogli su vlč. Aleksija u vođenju predavanja, razgovora, organiziranju tečajeva o bogoslužju. Svaki od svećenika crkve Maroseya održao je razgovor na kraju večernje službe: vlč. Sergius Mechev je za svoje razgovore uzeo svete oce - Abba Dorotej, "Ljestve", "Filokalija"; O. O suvremenim asketama govorio je Sergije Durilin, vlč. Lazar je volio voditi razgovore o evanđeoskim temama; sam o. Alexy je vodio razgovore o životima svetaca.

Takvi tečajevi bili su osobito važni u vezi sa zatvaranjem teoloških škola i činjenicom da se u crkvi svetog Nikole pojavilo mnogo mladih ljudi, studenata koji su vidjeli da revolucija, umjesto obećanih dobrobiti, donosi nove katastrofe, pa su sada nastojali shvatiti zakoni duhovnog svijeta. Župljani koji su pohađali tečajeve u crkvi nazivali su se “tečajevi”.

Veliki priljev novih župljana stvarao je određene probleme zajednici koju je organizirao vlč. Aleksej. Izvorna zajednica uključivala je duhovnu djecu svećenika - tako da su, unatoč vanjskoj heterogenosti, svi župljani crkve sv. Nikole imali zajedničku jezgru. Ali pojava u crkvi, s jedne strane, župljana iz Čuda, a s druge strane, mladih studenata, takozvanih "tečajaca", izazvala je unutarnje nemire. Mladi su također bili privučeni vlč. Alexy, a mladim svećenicima, osim toga, njezin stil ponašanja i način razmišljanja bio je daleko od visokog asketizma. A čudovski župljani, naviknuti na samostansku strogost i samostanske službe, gotovo da nisu prepoznali mlade suslužbenike vlč. Alexy, smatrajući njih i njihovu pastvu neozbiljnima. Ti su poremećaji jako uznemirili svećenika: on je pokušao usmjeriti i učenike Chudov i studente tečaja na put međusobne kršćanske ljubavi.

Opterećenje na o. Alexia je rasla - previše je željelo primiti njegov blagoslov za neku stvar, poslušati njegov savjet. Sada su se pred vratima kuće mogli vidjeti beskrajni redovi; ljeti su posjetitelji ostajali preko noći u dvorištu hrama.

Njegova Svetost Patrijarh Tihon uvijek je vodio računa o opozivu svećenika u slučajevima posvećenja, a zatim ga je pozvao da preuzme rad na ujedinjenju moskovskog klera. Susreti su se održavali u katedrali Krista Spasitelja, ali su zbog tadašnjih prilika ubrzo prekinuti. Odnos klera prema svećeniku bio je vrlo različit. Mnogi su priznavali njegov autoritet, neki su pastiri bili njegova duhovna djeca i sljedbenici, ali bilo je i mnogo onih koji su ga kritizirali.

Rane dvadesete

Početak dvadesetih bio je posebno bogat širinom svestranog djelovanja vlč. Alexy i njegovi suradnici.

Otac Alexy Mechev postajao je sve slabiji fizički i sve više izgarao duhom. Osobito tijekom bogoslužja, činilo se da je sjajio nekom unutarnjom, nezemaljskom svjetlošću. Ponekad se milost očitovala još snažnije – činilo se da stoji u zraku. Jednog mu je dana jedan od župljana ispričao o tome; Svećenik ju je zamolio: “Nemoj nikome govoriti o tome dok ne umrem. Dano ti je da vidiš mene grešnika po milosrđu Božjem u duhu. Zapamtite: ovo je samo Božja ljubav i milosrđe za mene grešnika.”

Godine 1920. sestre Chudov pokrenule su pitanje nagrade za svećenika: "Zašto", rekle su župljanima crkve Maroseya, "bili ste tako dugo sa svećenikom i nemojte misliti da je vrijeme da on nabaviti križ s ukrasima.” Župljani su se s veseljem složili s prijedlogom sestara Chudov. Podnijeli su peticiju patrijarhu i izvadili križ s kamenjem. Nešto kasnije vlč. Alexy je pozvan na patrijaršijsku službu i nagrađen križem s odlikovanjima. Navečer istoga dana župljani su se, svjesni što se dogodilo, okupili u crkvi i s radosnim uzbuđenjem čekali da se svećenik pojavi. Otac je došao nakon što je služba počela - izgledao je uzrujano.

Po svršetku službe otvorile su se carske dveri i sve svećenstvo u odijelu izašlo je na potplat. Nakon kratke molitve vlč. Alexy se obratio nazočnima - govorio je o svojoj nedostojnosti, o tome da je uvijek spreman svima služiti, ali svaka pozornost zahtijeva još veći rad. Njegova je riječ bila javno priznanje svoje beznačajnosti, bezvrijednosti i slabosti. Na kraju svog govora vlč. Alexy se naklonio do zemlje, tražeći od svih oprost.

Kad mu je jedan od župljana počeo prigovarati da ga, unatoč svim njegovim slabostima, poznaje ne samo cijela Moskva, nego i mnogi izvan njezinih granica, vlč. Aleksij ga je prekinuo govoreći: „Kad bi samo znao koliko mi je Gospodin dao, koliko milosrđa pokazao, koliko velikih primjera pokazao u velikim ljudima, ne bi to rekao. Trebao sam biti puno bolji."

No nije samo nagrada zabrinula svećenika. U to je vrijeme patio od nesporazuma, pa čak i nesuglasica s mladim suradnicima. Činjenica je da je tih godina Crkva, koja je tek izašla iz sinodalnog razdoblja i još nije ušla u razdoblje totalnog progona od strane sovjetskog režima, živjela s mislima o ispravljanju i poboljšanju crkvenog života. Fr.-ove mlade suslužiteljice također su bile gorljive oko toga. Alexia. Činilo im se da svećenik svojom blagošću i dobrotom odobrava kršenje crkvene discipline. Prije nego što su se uspjeli uvjeriti u duhovnu mudrost svog mentora dogodilo se nekoliko neugodnih incidenata.

Jedan takav slučaj uključuje bilješke o zdravlju i odmoru. Prema kanonskim pravilima, note se moraju predati za vrijeme proskomidije, odnosno prije vozglasa "Blagoslovljeno Kraljevstvo", koji najavljuje početak liturgije. Ali općeprihvaćena praksa Ruske pravoslavne crkve, kako tada tako i sada, dopušta primanje bilješki i uklanjanje čestica o zdravlju i upokojenju sve do Velikog Vhoda, kada se Kalež sa Svetim Darovima prenosi s Oltara na Prijestolje.

O općeprihvaćenoj praksi raspravljalo se na susretima svećenstva i laika zabrinutih za čistoću crkvenog života. Kao rezultat toga, mlado svećenstvo crkve Maroseya odlučilo je da neće primati bilješke nakon početka liturgije. Ubrzo je to postalo uzrokom nemilog incidenta koji je koštao fra. Alexy ima puno živaca i mentalne snage.

Jednog dana, jedan od župljana, čija je supruga bila teško bolesna, došao je u crkvu za vrijeme liturgije neposredno prije čitanja Evanđelja, podnio bilješku o svom zdravlju i kupio prosforu, tražeći da iz nje izvadi česticu. Ali svećenik koji je služio u to vrijeme ga je odbio, rekavši da je proskomidija već obavljena. Župljanin je bio jako uzrujan i otišao je u svećenikov stan. Tu se žalio na novi poredak, lišivši ga posljednje utjehe u teškim vremenima. Otac Aleksije, začuđen što je takvo naređenje izdato bez njegovog znanja i blagoslova, odmah je otišao u hram. Zamolio je svećenika koji je služio turgiju da primi cedulju i izvadi česticu za bolesnicu. Svećenik koji je služio bio je toliko uzbuđen svećenikovom naredbom da je, izvadivši česticu, odsjekao kopijom glavu Majke Božje, čiji je lik bio na prosfori. Pogled na unakaženu prosforu učinio je župljanina malodušnim. Rekao je o. Alexy da će njegova žena sada umrijeti, jer je glava Majke Božje odsječena. Svećenik je ovu prosforu zadržao kod sebe, a župljaninu je dao drugu, tješeći ga i umirujući. Nakon službe pozvao je svećenika k sebi, pokazao mu prosforu i poništio naredbu o odbijanju primanja bilješki nakon početka liturgije.

Općenito o. Aleksije je veliku važnost pridavao komemoraciji na proskomidiji. Radio je to sat i pol ili više, dolazio je ranije i marljivo čitao dostavljene bilješke. Kad zbog bolesti nije mogao biti u crkvi, zamolio je služećeg svećenika da se spomene jednog ili drugog od njegove duhovne djece.

Drugi slučaj nesporazuma temeljenog na crkvenim pravilima bio je još bolniji za vlč. Alexia; Taj je nesporazum nastao s njegovim vlastitim sinom fra. Sergije. Sveštenomučenik Sergije bio je vrlo revan pastir, njegove propovijedi bile su vrlo zanimljive - općenito je imao dubok teološki um. No, sve je zakomplicirao veliki žar vlč. Sergija, svećenik je jednom rekao o njemu: „Gori, i drago mi je. Izgorjet će po tom pitanju.”

Otac Sergije je uvijek bio ogorčen na bilo kakva odstupanja od crkvenih pravila. Jedna od tih povreda bila je ispovijed tijekom liturgije. Prema kanonskim pravilima, sakramenti ispovijedi i pričesti nisu međusobno povezani, ali od sinodalnog razdoblja do danas u praksi Ruske Crkve ti su sakramenti povezani – bez ispovijedi se ne smiju pričestiti. . Kao rezultat toga, tamo gdje je postojala praksa manje ili više učestalog pričešćivanja, ispovijed se nije održavala samo uoči, nego i tijekom liturgije. Tako je bilo u crkvi svetog Nikole, gdje je vlč. Alexy.

Otac Sergije odlučio je prekinuti ovu praksu - inzistirao je da se ispovijed obavlja ili dan prije ili prije liturgije - za vrijeme proskomidije i čitanja časova. Otac Alexy nije se složio s odlukom svoga sina: “Pa kako mogu odbiti ispovijed”, rekao je, “možda je ona posljednja nada čovjeka? Možda ću time što ću ga gurnuti izazvati smrt, ozlijediti njegovu dušu. Krist nikoga nije odgurnuo od sebe. Rekao je svima: Dođite k Meni, vi koji ste umorni i opterećeni, i Ja ću vas odmoriti.(Matej 11:28). A tko sada ne radi, tko nije opterećen raznim tugama? Svi su potlačeni, svi su ogorčeni: na ulici, na poslu, pa i kod kuće nećete naći ništa osim svađe, svađe i ljutnje. Jedino mjesto gdje čovjek može odmoriti dušu i pomiriti se s Bogom i ljudima je hram Božji. I odjednom vidi da mu nije dopušteno doći Kristu. Kažete "zakon". Ali gdje nema ljubavi, zakon ne spašava, a prava ljubav je ispunjenje zakona.” Ali oh. Sergije i drugi koncelebranti smatrali su da bi bilo ispravnije vratiti se kanonskoj praksi - ispovijedati dan prije i dopustiti da se pričeste samo oni koji su bili na cjelonoćnom bdijenju. Na kraju je vlč. Alexy se pomirio, rekavši samo svom sinu: "Čini što ti savjest govori, i Gospodin će te staviti u takve uvjete u kojima ćeš iz iskustva vidjeti jesi li bio u pravu u onome što si poduzeo." Ubrzo se dogodilo nekoliko incidenata koji su potvrdili da je fra. Alexia.

Ovako je o tome govorio i sam vlč. Sergije: "Pa," mislim, "sada neću dopustiti nikakav nered." Djevojka prilazi govornici. "Hoćeš li se ispovjediti?" - "Da". - “Jesi li bio na cjelonoćnom bdijenju?” - Ne, oče, ja imam večernji posao, nemam prilike prisustvovati cjelonoćnom bdijenju. - Što da radimo? Trebalo ju je pristupiti ispovijedi i pričesti. Sljedeća je bila starica. “Jeste li bili na cjelonoćnom bdijenju?” - Ne, oče, ne bih mogao. - “Kako ne bih? Uostalom, ne radiš, uvijek si kod kuće. Ne mogu te ispovjediti!" - “Da, oče, kako to može biti? Jedva sam stigao na misu. Uostalom, moram sjediti s djecom, pa me jedva puste, a kažete da se ne možete pričestiti bez cjelonoćnog bdijenja?” Morao sam i nju ispovjediti. Čim je otišla, odjednom neki nepoznati muškarac bez pitanja uleti ravno pred oltar. U ovom trenutku nisam mogla podnijeti: shvatio je. I napustio je hram. Čim je otišao, Aleksandra Ivanovna je dotrčala do mene: „Oče Sergije! Nije li moj muž maloprije došao? Otac ga je želio vidjeti. Jedva sam ga nagovorila, ali nisam ga mogla ispratiti!” Ovog čovjeka, kojeg je trebalo mnogo muke dovesti do svećenika, a možda i mnogo molitvi ocu Aleksiju, ja sam, moglo bi se reći, otjerao. Dugo su ga pokušavali nagovoriti da dođe kod svećenika.” Nakon toga, hram Maroseya vratio se svojoj prethodnoj praksi.

Tijekom godina vlč. Alexy je sve više slabio, ponekad nije mogao biti u hramu, ali je nastavio primati posjetitelje. Rodbina, a posebno njegov sin, nastojali su nagovoriti svećenika da se sažali i pazi na svoje zdravlje, no on je bio uporan, prihvaćajući sve potrebite.

Glad u Povolžju, južnim pokrajinama Rusije i Ukrajine postala je razlogom za dekret sovjetske vlade o oduzimanju crkvenih dragocjenosti.

Ubrzo nakon objave dekreta, neki predstavnici moskovskog klera okupili su se u stanu vlč. Alexia da razgovaramo o ovom pitanju. Razmotrene su povijesne činjenice i presedani, te je na kraju odlučeno da se sve može pokloniti, ali treba nastojati otkupiti euharistijsko posuđe.

Komisija za oduzimanje dragocjenosti stigla je u crkvu svetog Nikole u Klenniki u proljeće 1922. godine. Ovaj komisijski posjet bio je vrijedan fr. Alexy ima puno mentalne snage i živaca. Osim osobnih briga, strahovao je i za vlč. Sergije, znajući njegov žar. Stoga je fr. Alexy je pokušao smiriti sina i zadržati ga od bilo kakvih manifestacija ogorčenja.

U međuvremenu je počeo totalni progon Crkve. Sovjetska vlada digla je oružje protiv patrijarha Tihona - svećenstvu glavnog grada poslan je upitnik u vezi s komemoracijom Njegove Svetosti. Strahujući od uhićenja, neki su svećenici prešli u redove obnovitelja ili jednostavno prestali slaviti spomen na patrijarha. Zanimalo nas je mišljenje vlč. Alexia. No, sam svećenik bio je u velikoj dvojbi - stojeći na pragu vječnosti, nije kanio prljati svoju savjest kompromisima, ali nije želio ni da svojim izborom izazove nevolje drugim klericima. Ovako je o tome govorio sam vlč. Alexy: “Ne mogu od njih zahtijevati mučeništvo. Bog mi nije rekao da to učinim. A ja sam... Moj posao je drugačiji, poseban... Ja odlučujem samo za sebe, iza mene ne stoji nitko.” Otac Alexy je znao da njegovo mišljenje može biti odlučujuće za svećenike koji su ga štovali.

Nekoliko mjeseci kasnije, u kolovozu 1922., dvojica svećenika koji su služili u crkvi svetog Nikole uhićeni su, a zatim protjerani iz Moskve. To je postala nova žalost za fra. Alexia.

U jesen je i sam o. Alexia. U to vrijeme njegov sin, fra. Sergije i mnoga njegova duhovna djeca okupili su se u crkvi na Marosejki kako bi molili za uspješan ishod. On sam po povratku kaže da su ga pitali: “Evo fra. Alexy, ti si već star, život ide naprijed, samo starice idu u crkvu, vjernika je sve manje. U kome se nadate naći zamjenu, odakle će doći novi svećenici?” On je odgovorio: “Vjernici se ne rađaju, već postaju. Ovdje je bio Savao, koji je progonio Crkvu Božju, a onda se okrenuo i postao apostol Pavao. Možeš postati vjernik u jednoj minuti. Sada, možda prođe vreme, pa ćeš poverovati u Boga, poželeti da postaneš sveštenik, dođi kod mene, pa ću te preporučiti Njegovoj Svetosti Patrijarhu. Svećenik je pušten, ali mu je zabranjeno primati ljude, prijeteći mu odmazdom.

Nakon toga se masovno primanje posjetitelja doista moralo prekinuti - svećenik je primao samo duhovnu djecu. Kotarski je policijski službenik strogo pazio da fra. Alexyja nikad nisu posjećivali stranci. Poznata je priča jednog od duhovnih čeda fra. Alexia o tome kako su vlasti ograničile pristup posjetiteljima: “Jednom sam došla do svećenika i sjedila u blagovaonici... čekajući da me svećenik pozove. U hodniku su sjedila dva stranca koji su došli na vijeće. Netko je pokucao na vrata, a ove žene su otvorile. Čovjek koji je ušao počeo ih je nešto ispitivati. Nakon nekoliko pitanja počeo je vikati, prijetiti i upao u blagovaonicu uz riječi: “Opet ugošćavate ljude! zabranio sam ti! Ispostavilo se da se radi o lokalnom policajcu. Rečeno mu je da su se došli ispovjediti. “Što – priznati?! Sami su govorili da jedan proda kravu, a drugi da uda kćer!” Fra izašao je blijed i uzrujan. Sergije ga je jedva nagovorio.” Nakon ovog događaja obitelj ga dugo nije puštala vidjeti fra. Alexy posjetitelji, bojeći se reakcije vlasti.

U prosincu 1922. crkva Maroseya pretrpjela je još jedan gubitak - fra. Lazar je duhovni sin i suslužbenik vlč. Alexia. Fr Alexy je bio jako tužan, iako je rekao da je fra. Lazar je bio “zrela pšenica”, pripremljena za susret s Gospodinom. Govoreći o vlč. Lazara, svećenik se ujedno i sam oprostio od svih rekavši da mu je ovo posljednji Božić, da njegov odlazak nije daleko.

Prošla godina i smrt

Stigla je 1923. godina. Ocu je bilo sve gore i gore - neprestano se gušio od nedostatka zraka koji ga je mučio. Susrećući se sa svojom duhovnom djecom, rekao je da u životu nije učinio ništa vrijedno da bi bio spreman izaći pred Boga: „Može li tko na samrti reći za sebe da je ispunio sve što mu je Bog zapovjedio. Pa čemu se možemo nadati?.. Samo Njegovoj velikoj milosti. On je za nas bio razapet, ponio je sve naše grijehe i zato smo dobili odvažnost tražiti njegov zagovor pred Bogom Ocem. Ne možemo reći da smo barem dijelom ispunili ono što nam je naređeno, ali moramo, umirući, imati mirnu savjest i u duši svijest da smo, koliko god smo imali, nastojali učiniti sve što se od nas tražilo. nas od Gospodina, tako da je naša savjest ni u čemu, ne bi nam mogla ni najmanje prigovoriti. Ovdje. Nikada ne možemo biti spremni, ali kad umremo, moramo imati čistu savjest.” Bližila se korizma 1923. godine. Na nedjelju proštenja vlč. Alexy je služio liturgiju, nakon čega se obratio svojoj pastvi - moglo bi se reći da to nije bila propovijed, već oproštajni govor. Rekao je: “Neću dugo biti s tobom... uskoro, uskoro će me Gospodin uzeti od tebe, slugu nedostojnog... Nikoga nisam namjerno uvrijedio, svima sam nastojao pomoći... Ali, možda slučajno, možda nekoga nisam izjednačio, možda da budem, prema kome je pokazivao više ljubavi, prema drugome - manje. Možda zbog svoje slabosti nisam primijetio, zakasnio s pomoći, došao u krivo vrijeme... Ili sam to potpuno previdio, nisam došao. Oprostite mi... Nemam ništa protiv nikoga od vas i, ako smognem hrabrosti, molit ću za sve vas... Možda nisam mogao, nikome od vas nisam mogao dati ono što ste od mene očekivali, Nisam mogao zadovoljiti ničije duhovne potrebe, ali vama kao utjehu želim reći: nemojte tugovati. Gospodin će ti poslati drugoga mjesto mene, koji će ti dati ono što ti pripada i što ti je potrebno. I oprosti mi." Nakon toga se poklonio do zemlje. Zbog nedostatka zraka o. Alexy nije mogao sam ustati - pomogli su mu, nakon čega je počeo odustajati od križa. Svećenik je pozdravio svakog od onih koji su pristupili drugačije. Neke je samo blagoslivljao, drugima nešto mirno govorio, prema nekima bio strog, druge kao da ne primjećuje, treće je blago opominjao.

U prvom tjednu Velike korizme vlč. Aleksije je pročitao kanon svetog Andrije Kretskog. Ovaj put je pokajnički vapaj njegove duše upućen Bogu dosegao svoju najvišu točku. Nakon čitanja kanona vlč. Alexy gotovo nije služio - samo na dan anđela, na dan sjećanja na pravednog Alexyja, čovjeka Božjeg.

Neposredno prije Uskrsa vlč. Alexy Mechev ponovno je pozvan u OGPU. Po povratku je rekao da su ga htjeli uhititi, ali kada su vidjeli u kakvom je stanju, pustili su ga. U to je vrijeme svećenik bio vrlo lošeg zdravlja - više nije mogao ni ići na crkvene službe.

Nakon Uskrsa vlč. Alexy je otišao, kao i prethodnih godina, na odmor u Vereyu, mali grad u Moskovskoj regiji, gdje je imao malu kuću. Prije odlaska uništio je svoje dnevnike i služio posljednju liturgiju u crkvi Maroseya.

Preminuo je fra. Alexy u petak 9/22 lipnja 1923. Posljednje večeri bio je radostan, nježan sa svima i sjetio se onih koji su bili odsutni. Smrt je nastupila odmah čim je otišao u krevet.

Lijes sa svećenikovim tijelom dopremljen je u crkvu sv. Nikole 27. lipnja 1923. godine. Sve do samog jutra sljedećeg dana crkvene zajednice u Moskvi, predvođene svojim pastorima, dolazile su pjevati zadušnice i oprostiti se od pokojnika. Kako bi se svi koji su došli mogli pomoliti, navečer su služena dva sprovodna cjelonoćna bdijenja – jedno u crkvi, a drugo u dvorištu.

Liturgiju i opelo služio je na čelu sa sveštenstvom arhiepiskop Teodor (Pozdejevski), nastojatelj Danilovskog manastira. Neposredno prije smrti, fr. Aleksije je napisao pismo episkopu Teodoru, pitajući ga o tome. Vladika Teodor je tada bio u zatvoru, ali dan ranije je pušten i mogao je ispuniti želju svećenika. Uskrsne pjesme pjevale su se cijelim putem do groblja.

Ponašanje o. Aleksija, na svom posljednjem putu, Njegova Svetost Patrijarh Tihon, koji je upravo izašao iz zatvora, stigao je na Lazarevsko groblje. Mnogi su ga ljudi prihvatili s oduševljenjem. Tako su se ispunile riječi svećenika: "Kad ja umrem, bit će radost za sve." Litiju je služio arhimandrit Anempodist. Njegova Svetost Patrijarh blagoslovio je spuštanje kovčega u grob i prvi bacio na njega šaku zemlje.

* * *

Navedeni uvodni fragment knjige Sveti pravedni Aleksije Mečev (A. A. Markova, 2013.) osigurao naš partner za knjige -

Sjetite se svojih mentora koji
propovijedao vam Riječ Božju, i, gledajući
na kraju života njihova, oponašajte njihovu vjeru.
Hebrejima 13:7

Vjerujućim Moskovljanima dobro je poznato ime pronicljivog svećenika protojereja Alekseja Mečeva i njegovog sina protojereja Sergija, rektora crkve Svetog Nikole u Klenikiju na Marosejki. Prije dva ili tri desetljeća još je bilo ljudi koji su osobno komunicirali s ocem Aleksejem, a njegovo se ime s poštovanjem sjećalo ne samo u Moskvi, već iu dalekoj srednjoj Aziji i baltičkim državama, gdje su starčeva duhovna djeca vršila svećeničku službu. Providnošću Božjom, brzo protječuće vrijeme nije udaljilo, nego približilo svećenika. Godine 1990. Crkva svetog Nikole, zatvorena 1932., vraćena je Crkvi, a novoosnovana zajednica Marosei osjeća svoj kontinuitet s duhovnom djecom oca Alekseja i oca Sergija. Sada imamo priliku u tiskanim izdanjima čitati ona sjećanja maroških pastira koja su se više od pola stoljeća prenosila od usta do usta, prepisivala rukom i tipkala na pisaćem stroju. Za nas su posebno vrijedna već dva izdanja „Životopisa moskovskog starca Alekseja Mečeva“, koje je sastavila njegova duhovna kći, izvanredna ikonopiska monahinja Julijanija (Marija Nikolajevna Sokolova), i luksuzno oblikovan treći tom iz serije „Ruski. Pravoslavlje 20. stoljeća”, koji sadrži ogroman materijal iz arhive još jedne duhovne kćeri oca Alekseja, Elene Vladimirovne Apuškine, koja je imala sreću doživjeti njegovo objavljivanje.

Posebna uloga oca Alekseja u povijesti Ruske Crkve leži u činjenici da je on proveo u djelo ideju "manastira u svijetu", stvorio pravoslavnu zajednicu, koja je nakon njegove smrti stajala testu vremena iu doba najoštrije borbe države s vjerom poslužila je kao kvasac kršćanskoga načina života, svjedočeći vjeru i ljubav prema Bogu i ljudima o vječnoj evanđeoskoj Istini. Kršćanstvo za oca Alekseja nije bilo apstraktna doktrina, skup krutih pravila ili kulturna tradicija, ono je za njega bio život, te je mogao reći s apostolom „Ne živim više ja, nego Krist živi u meni“ (Gal. 2. :20). On je svoje stado uveo u ovaj život u Kristu, pomno zadirući u bit i dušu svakoga čovjeka, zahvaćajući svakoga svojom milosrdnom ljubavlju, preuzimajući na sebe svačiju tugu i nevolje. To iskustvo odgoja s ljubavlju još nam je beskrajno drago i potrebno, a da bismo ga usvojili, moramo se iznutra približiti osobnosti svećenika, ući srcem u život koji je živio. U tu svrhu nudimo čitatelju kratku biografsku crticu, sastavljenu na temelju objavljenih djela o blaženom starcu.

Biografija protojereja Alekseja Mečeva

Protojerej Aleksej Mečev rođen je 17. ožujka 1859. u pobožnoj obitelji Alekseja Ivanoviča Mečeva, namjesnika mitropolitskog zbora Čudovskog samostana u Kremlju. A.I. Mečev je bio sin svećenika Kolomnskog okruga Moskovske gubernije, a u djetinjstvu ga je spasio od smrti na hladnoći sam sveti Filaret Moskovski, koji je dječaka učinio svojim učenikom. Sveti Philaret pratio je život obitelji Mechev i više puta pokazao uvid u odnosu na sina regenta, budućeg oca Alekseja. Samo rođenje oca Alekseja dogodilo se uz molitvenu pomoć sveca. Na dan sjećanja na svetog Aleksija, čovjeka Božjeg, služio je Božansku liturgiju u Aleksejevskom manastiru i skrenuo pažnju na svog voljenog regenta, koji je bio slomljenog srca. Saznavši da Alekseju Ivanoviču žena umire na porođaju, sveti Filaret ga je utješio riječima: „Pomolimo se zajedno... Bog je milostiv, sve će biti dobro. Rodiće se dječak, daj mu ime Aleksej u čast svetog Aleksija, čovjeka Božjeg, koga danas slavimo.” I otac Aleksej je cijelog života štovao uspomenu na svetog Filareta, sjećao se njegove brige za njihovu obitelj, smatrao ga najvišim primjerom pastira, a sam je slijedio primjer sveca u njegovoj samopožrtvovnosti i nemilosrdnim zahtjevima prema sebi u nastupu. svoje župničke dužnosti. U kućnom životu Mečevih formirao se karakter budućeg “narodnog oca”: ovdje su vladali ljubav i srdačnost, otvorenost, gostoljubivost i spremnost da se žrtvuje vlastiti komfor za dobrobit bližnjega; dvosobni stan uvijek je bio pun ljudi, tako da mali Leni nikada nije imao svoj kutak; od djetinjstva je navikao biti u javnosti, uvijek ostajući prostodušan i miran.

Budući svećenik prvo je studirao u školi Zaikonospassky, a zatim u Moskovskom teološkom sjemeništu. Želeći se posvetiti služenju ljudima, namjeravao je nakon bogoslovije upisati sveučilište i postati liječnik, ali ga je majka htjela vidjeti kao svećenika, te je mladić iz poslušnosti majci preuzeo dužnost sv. psalmopisac u crkvi Majke Božje Znamenja na Znamenki. Ovdje je morao mnogo pretrpjeti od opata, koji je prema psalmistu postupao grubo, vrijeđao ga, pa čak i tukao. Krotki Aleksej je sve podnosio sa strpljenjem i naknadno je zahvaljivao Bogu što mu je dao da prođe takvu školu, a svog igumana, oca Georgija, sjećao se s velikom ljubavlju kao učitelja.

Godine 1884. Aleksej Mečev oženio je Anu Petrovnu Molčanovu i ubrzo je zaređen za đakona. Rukopoloženje je obavljeno u Nikitskom samostanu, a mladi đakon je raspoređen u Crkvu Svetog velikomučenika Georgija, koja se nalazi u prolazu Politehničkog muzeja.

Otac Aleksej volio je svoju obitelj. Anna Petrovna je također jako voljela svog muža, potpuno ga je razumjela i suosjećala s njim u svemu, bila mu je prva pomoćnica na putu prema Kristu, cijenio je njezine prijateljske primjedbe i slušao ih kao što drugi slušaju svog starijeg; odmah ispravila nedostatke koje je uočila.

19. ožujka 1893. đakon Aleksej Mečev zaređen je za svećenika. Zamonašio ga je Njegovo Preosveštenstvo Nestor, upravitelj moskovskog Novospaskog samostana. Od tog dana cijeli život oca Alekseja bio je neraskidivo povezan s malom crkvom Svetog Nikole u Klenjicima u samom središtu Moskve, na početku Marosejske ulice, gdje je trideset godina vršio podvig svešteničke službe.

Duhovni život većine malih moskovskih župa tih godina bio je poput kamenitog, neplodnog tla: službe se ovdje nisu održavale svaki dan, rijetko je tko dolazio, župljani su obično postili jednom godišnje tijekom korizme, slijedeći običaje, a ne želju srca. Otac Aleksej Mečev je, počevši sa pastirskom službom, postavio sebi jasan cilj - ukloniti jaz koji je nastao između naroda i Boga, omekšati ljudske duše, učiniti ih sposobnim da sagledaju najbogatiju riznicu pravoslavne liturgijske i asketske tradicije. Vraćajući ljudima blago patrističkog duhovnog iskustva, mladi svećenik je započeo uspostavljanjem u svojoj crkvi svakodnevnog slavljenja Jutrenja i Liturgije, isprva samo ujutro, ali je to ubrzo dopunio večernjim službama. "Htio sam dati Moskvi", rekao je kasnije svećenik, "jednu crkvu, gdje bi svaki vjernik na svoj rođendan, ako želi, mogao čuti veličanje svog sveca na dan svog anđela." Pravo ocrkovljenje župe nije se moglo dogoditi trenutno; zahtijevale su godine ponizne molitve svećenika za duše koje mu je Gospodin povjerio. Prema riječima samog oca Alekseja, on je osam godina svakodnevno služio liturgiju u praznoj crkvi. A snaga njegove ljubavi otopila je led ravnodušnosti. Kakva je to ljubav svjedoči jedna zgoda koja se dogodila na početku njegova župnikovanja. Uoči Božića pozvan je da pričesti jednu bolesnicu. Po završetku jutarnje službe svećenik je odmah otišao na adresu koju je ostavio. S mukom je pronašao negdje na tavanu malu, ofucanu sobu, potpuno praznu. Ovdje je ležala teško bolesna žena, a blijeda, poluizgladnjela djeca sjedila su i puzala oko nje po podu. Ovo krajnje siromaštvo šokiralo je oca Alekseja. Došao je ravno iz hrama, sa sobom je imao novac, a pri odlasku nije se libio ostaviti novčanik tamo. Vratio sam se kući bez ijednog novčića. Obitelj je počela tražiti novac da kupi nešto za praznik. Pretvarajući se da je jako zaposlen, svećenik mu naredi da pričeka; U međuvremenu se i on sam zamislio: je li dobro učinio, ne ostavivši ništa za sebe... ima djece i ima djece; tamo je siromaštvo i ovdje je siromaštvo. Počeo je usrdno moliti. Opet traže novac i kažu da čekam. Navečer, malo prije početka cjelonoćnog bdijenja, zazvonilo je zvono: donijeli su paket novca i poruku sa zahtjevom da se sjete tih i takvih rođaka. Otac je bio zadivljen tim Božjim milosrđem zbog iskazanog milosrđa, i kao što je on sam bio zauvijek utvrđen u vjeri, tako je i kod drugih kasnije učvrstio vjeru u neuspavanu Providnost Božju.

Ljubav oca Alekseja, u kombinaciji s najdubljom vjerom i molitvom, ne samo da ga je ohrabrila da dadne svoje posljednje potrebitima, nego je bila sposobna za nešto mnogo više: imala je smjelosti iz jame iščupati osobu koja je očajavala u sebe. uništenja. Primjer je sljedeći slučaj: „Jednom nakon rane mise, radnim danom, svećeniku je prišao pijani, odrpani čovjek, sav se tresući, i jedva izgovarajući riječi obratio se svećeniku: „Potpuno sam izgubljen. , Ja sam pijan. Propala mi je duša... spasi me, pomozi mi... Ne sjećam se da sam bio trijezan... Izgubio sam sliku osobe...” Ne obazirući se na njegov odvratan izgled, svećenik mu prilazi sasvim blizu i, gledajući ga s ljubavlju u oči, stavlja mu ruke na ramena i kaže: "Draga, vrijeme je da ti i ja prestanemo piti vino." - “Pomozi, dragi oče, moli.” Svećenik ga uhvati za desnu ruku, vodi ga na propovjedaonicu i ostavivši ga ondje ide k oltaru. Otvarajući zavjesu kraljevskih vrata glavne Kazanske kapele, svečano otvarajući kraljevska vrata, počinje molitva, izgovarajući veličanstvenim glasom: "Blagoslovljen Bog naš ..." i, uzimajući prljavu ragamuffin za ruku , postavlja ga do sebe na samim carskim vratima. Padajući na koljena, sa suzama počinje marljivo moliti Gospodina Boga. Odjeća odrpanog čovjeka bila je toliko poderana da mu je tijelo bilo otkriveno kada se, po uzoru na svećenika, poklonio do zemlje.

Na kraju molitve svećenik je tri puta prekrižio nesretnog čovjeka i, dajući mu prosforu, tri puta ga poljubio.

Posle kratkog vremena, jedan pristojno odeven čovek je prišao svećnjaku i, kupujući sveću, upitao: „Kako da vidim oca Alekseja?“ Saznavši da je svećenik u crkvi, radosno je izjavio da želi služiti zahvalni moleban. Svećenik koji je izašao na propovjedaonicu uzviknuo je: “Vasilije, ti si”?! Uz jecaje mu se pred noge bacio nedavni pijanac, svećenik je također zaplakao i započeo molitvu. Ispostavilo se da je Vasilij dobio dobro mjesto i dobro se smjestio.”

Postupno su o ocu Alekseju sve više saznavali oni koji su se mučili i opterećivali, tražeći podršku i utjehu. Hodočasnici iz cijele Moskve hrlili su u Maroseyku, u crkvu svetog Nikole u Klenniki, a svećenika su počeli pozivati ​​na službe u različitim dijelovima grada. Svećenik je na sve blagdane i nedjelje držao nauk, obično o temama dnevnih apostolskih i evanđeoskih čitanja ili o životu slavljenog sveca. U ustima oca Alekseja Riječ Božja je stekla svu svoju božansku snagu, prodrla u najskrovitije duše i izazvala odgovor u osjećajima krivnje i pokajanja. Otac je poticao ljude da se redovito pričešćuju, češće nego što je to bilo uobičajeno u župnim crkvama. Roditelje je neumorno podsjećao na njihovu dužnost prema djeci, na dužnost moralnog odgoja i stalne brige, poučavao je sve ljubavi prema Bogu, bliskom i milosrdnom, i radi Njega – ljubavi prema bližnjima, nesebičnoj, požrtvovnoj ljubavi, koja počinje od pažnje prema sebi. , s borbom s vlastitim nedostacima, a zatim se proteže i na one s kojima nas Gospodin spaja u svakodnevnom životu. Ljubav je energija i motor kršćanstva, a razum je samo radna snaga srca, smatra svećenik. Biti s ljudima, živjeti njihov život, radovati se njihovim radostima, žalostiti se njihovim žalostima – u tome je vidio svrhu i način života kršćanina, a osobito pastira. Evo odlomaka iz nekih propovijedi i razgovora oca Alekseja:

“...Sa suzama te molim i molim - budi sunce koje grije one oko tebe, ako ne sve, onda obitelj kojoj te je Gospodin učlanio.

Budi toplina i svjetlost za one oko sebe; pokušajte prvo zagrijati svoju obitelj, poradite na tome, a onda će vas ti radovi toliko privući da će za vas obiteljski krug već biti uzak, a te tople zrake će s vremenom zahvaćati sve više ljudi i krug koji ste vi obasjali će postupno povećavaj i povećavaj...

Gospodin kaže: Dok sam u svijetu, svjetlo sam svijeta. Time kaže da je naša dužnost svijetliti drugima.

U međuvremenu, mi sami hodamo u tami, ne samo da ne svijetlimo drugima, stoga se moramo obratiti Gospodinu, moliti ga za pomoć, jer koliko god bili jaki, ma kakve prednosti imali, još uvijek smo bez Boga je ništa; a onda imamo veliko mnoštvo grijeha, i zato sami ne možemo postići cilj da svijetlimo i grijemo druge...” (Iz propovijedi za tjedan o slijepcu, 1919.).

“...Ima trenutaka kada čovjeku zaista želiš pomoći, nedvojbeno je Gospodin taj koji raspolaže svojim srcem da spasi drugoga; samo budite čiste posude, tako da On može djelovati kroz vas i imati vas kao instrument u svojim rukama.

Ne ljuti se Gospodin ni s križa, on pruža ruke prema nama i zove nas. Iako ga svi razapinjemo, On je ljubav i spreman nam je sve oprostiti. Kod nas se ponekad smatra opravdanjem kad se umorite, iznervirate ili radite nešto drugo (dopustite si), ali bez obzira u kakvim se okolnostima našli, koliko god bili umorni ili bolesni, morate činiti samo Krist je naredio...

Samo Gospodin može svakoga zagrliti ljubavlju, pa zato i mi možemo svakoga ljubiti samo po Kristu...

Svećenik mora pripadati narodu, doći i uzeti ono što imam, sve čime sam bogat, a bogat sam u crkvenim službama, u suzama, plačem za svoje grijehe...

Ne treba se ljutiti na one koji te vrijeđaju, jer oni se zarad svoje zlobe, mržnje udaljavaju od Boga, znači gube sve, jer bez Boga što čovjeku vrijedi, a i Gospodin daje ti šansu da ih spasiš ako te dovede s njima, a ako je tako, znači da te vode Bogu, u nebo, u blaženstvo, je li moguće ljutiti se na njih?..

Moramo oponašati Božju ljubav. Prilika da nekome učinimo dobro je Božje milosrđe prema nama, stoga moramo trčati, svom dušom nastojati služiti drugome. I nakon svakog djela ljubavi, duša ti bude tako radosna, tako smirena, osjećaš da je to ono što trebaš činiti, i želiš uvijek iznova činiti dobro, a nakon toga ćeš tražiti kako da pomiluješ, utješiš, i ohrabriti nekog drugog. I tada će se sam Gospodin nastaniti u srcu takve osobe: "Mi ćemo doći k njemu i načiniti prebivalište kod njega." A kad je Gospodin u srcu, takav se nema koga bojati, nitko mu ništa ne može...

Molitva je važna i potrebna stvar. Moliti trebaš i možeš uvijek i svugdje. Kad god se pojavi neka misao, osjetiš napast da sagriješiš, vidiš da si pred padom, treba se obratiti Gospodinu i Majci Božjoj: „Gospodarice, pomozi mi, želim biti dobar, pomozi mi da budem Tvoj čisti sin,” i za sada ćemo se moliti, zla misao će nestati. A onda ćemo se naviknuti i uvijek ćemo moliti. Svaki posao mora započeti molitvom.

Ne bismo trebali iritirati jedni druge; kad vidimo da je čovjeku teško, trebamo mu prići, preuzeti njegov teret, olakšati ga, pomoći na bilo koji način; Čineći to, ulazeći u druge, živeći s njima, možete se potpuno odreći svog Ja, potpuno zaboraviti na njega. Kad to shvatimo i molitvu, onda se nigdje nećemo izgubiti, ma kud išli i ma koga sreli“ (Iz razgovora o životu sv. Makarija Velikog).

Pastoralni rad oca Alekseja nije bio ograničen samo na zidove crkve, radio je iu Narodnom čitaoničkom društvu i otvorio crkvenu školu za najsiromašniju djecu svoje parohije. Oko njega se postupno okupilo dosta duhovne djece. Do desete obljetnice svećeničke službe crkva sv. Nikole u Klennicima već je bila temeljito obnovljena marljivošću imućnih župljana i nabavljeno je novo, kvalitetno ruho. Tko god je ovamo ušao, osjećao se kao da se neočekivano našao u zemaljskom raju, gdje je sve likovalo iskrenom, jednostavnom, svetom radošću. Živi eksponent te radosti bio je sam svećenik; sam njegov pogled uklonio je sav led umrtvljujućeg grijeha sa srca, uništio sve pregrade koje su razdvajale ljude. Nastojao je dati svojim župljanima ono što su ljudi žedni duhovnog života tražili i nalazili u samostanima; usađivao je ljubav prema bogoslužju i poučavao ih oštroj znanosti samoodricanja, upućujući ih na put djelatne ljubavi prema bližnjima.

Godine 1902. Aleksejev otac je pretrpio tešku osobnu bol; njegova majka Anna Petrovna je umrla, ostavivši četiri mala siročadi. Potom se svećenik ovako prisjetio proživljene tuge: „Gospodin s tugom pohodi naša srca da bi nam otkrio srca drugih ljudi. Tako je bilo u mom životu. Doživjela sam veliku tugu: izgubila sam prijatelja svog života nakon mnogo sretnih godina zajedničkog života. Gospodin ju je uzeo i sva mi je svjetlost potamnila. Zaključao sam se u svoju sobu, nisam htio izaći među ljude, izlio sam svoju tugu pred Gospodinom.” Kronštatski pastir izveo je ožalošćenog svećenika iz ove unutarnje krize i smjestio ga na novo polje služenja ljudima. Obitelj bliska ocu Alekseju pozvala je oca Ivana, koji je stigao u Moskvu, u svoju kuću, i tu je došlo do susreta dvojice pastira. „Jeste li došli da podijelite moju tugu?“, upitao je otac Aleksej. „Nisam došao da dijelim tugu, nego radost“, odgovori otac Ivan, „Gospodin vas posjećuje; napusti ćeliju i izađi među ljude. Tek od sada ćete početi živjeti. Tužiš se na svoje jade i misliš - nema veće tuge na svijetu od tvoje, toliko ti je teška. A ti budi s narodom, uđi u tuđu tugu, uzmi je na sebe, pa ćeš vidjeti da je tvoja nesreća mala, beznačajna u odnosu na opću tugu, i bit će ti lakše.” Otac Ivan odmah je istaknuo molitvu kao prvo najsnažnije sredstvo u predloženom podvigu.

Nakon prvog susreta s o. Ivanom, o. Aleksej je imao priliku s njime koncelebrirati u jednoj od moskovskih crkava. Blagodat Božja, koja je obilno počivala na ocu Jovanu, na novi je način obasjala čitav životni put oca Alekseja.

“Poslušao sam riječi oca Ivana – i ljudi prije mene postali su drugačiji. Vidio sam tugu u njihovim srcima, i moje je vlastito tužno srce bilo privučeno njima; Moja osobna tuga utopila se u njihovoj tuzi. Željela sam ponovno živjeti, tješiti ih, grijati ih, voljeti ih. Od tog trenutka postao sam druga osoba: uistinu sam oživio. Isprva sam mislio da nešto radim i da sam već učinio mnogo; ali nakon što sam morao vidjeti oca Ivana Kronštatskog, osjećao sam da još ništa nisam učinio.”

Sveti pravedni Ivan Kronštatski uzdigao je oca Alekseja na novu razinu pastirskog podviga, a skromni svećenik Marosei nosio ga je dva desetljeća do kraja njegovih dana u godinama tri ruske revolucije i Prvog svjetskog rata, kada je vihor revolucionarni orkan pomeo je tisućljetne temelje pravoslavne državnosti i kulture. Crkva Kristova tada je stala oči u oči s moći gospodara svijeta ovoga stoljeća, koji je ovu Crkvu pokušao uništiti izvana i iznutra. Početkom 20. stoljeća tradicija kršćanske pobožnosti bila je još dosta čvrsta i jaka, a duhonosne starješine brojnih samostana usmjeravale su Kristovo slovesno stado na put duhovnog života. Božjom providnošću ta je tradicija bila gotovo posve prekinuta: nakon 1917. godine započelo je doba progona vjere, zatvaranja i oskvrnuća crkava i samostana te fizičkog istrebljenja klera. Služba oca Alekseja Mečeva bila je priprava Božjeg naroda za kršćanski život u novim uvjetima. Rektor crkve svetog Nikole u Klennikiju nije imao ni svjetovnu ni teološku višu naobrazbu, nije imao reprezentativan izgled i prirodni dar rječitosti, a mnogi su, ušavši prvi put u ovaj hram, otišli razočarani, susrevši se s jednostavnim , naizgled seoski svećenik. No, oni koji su ga izbliza poznavali, štovali su ga kao sveca, vidioca i potpuno su mu povjeravali svoj život. U njemu nije bilo ništa drečavo, nešto što cijene tjelesni ljudi, nego je u njemu zračio lik Božji, u njemu je djelovao kršćanski način života; Otac je u ljudskim dušama stvorio nerukotvorni hram Božji, postavljajući temelje duhovnog života za one koji će izvršiti svoj kršćanski podvig u 20-im, 30-im i kasnijim godinama. S posebnom ljubavlju otac Aleksej je sijao sjeme Hristove vjere u dječja srca. Ubrzo nakon majčine smrti, preuzeo je dužnost učitelja prava u privatnoj ženskoj gimnaziji E. V. Winkler na razmeđi Maroseyka i Chistye Prudy. Kolege u ovoj gimnaziji kasnije su se prisjećali s kakvom se ljubavlju i brigom svećenik odnosio prema učenicima, kako je vješto pobjeđivao formalizam, pretvarajući svoj sat u živ razgovor o kršćanskom moralu. Tu je svećenika upoznala njegova buduća duhovna kći Tanja Fomina, kći sveučilišnog profesora medicine, koja je zatim otišla u pustinju Anosina i prihvatila podvig ispovijedi (Magdalena u monaštvu).

U ranoj adolescenciji, Maria Sokolova, kći siroče oca Nikolaja Sokolova, rektora crkve Uznesenja u Goncharyju, došla je k ocu Alekseju na ispovijed i postala njegova duhovna kći. Od prve ispovijedi djevojka je zapisivala svećenikove riječi i stalno vodila svoj dnevnik sve do njegove smrti. Duhovno vodstvo oca Alekseja odredilo je cijeli daljnji životni i kreativni put Marije Nikolajevne, buduće monahinje Julianije, izvanrednog ikonopisca i biografije svećenika.

Za siročad i djecu siromašnih roditelja otac Aleksej je osnovao sirotište i osnovnu školu u donjem katu svoje crkve; Zahvaljujući njegovoj brizi, djeca su sudjelovala u životu hrama i kasnije otišla u život kao korisni radnici. Otac je predavao lekcije iz Božjeg zakona u svojoj školi, a ljeti je sa svojom djecom odlazio u Trojice-Sergijevu lavru. S djecom je komunicirao u svom stanu, uvijek koristeći ljubav i privrženost kao najučinkovitije sredstvo odgoja.

Epizoda vezana uz događaje iz 1905. godine svjedoči o tome kako je svećenik, pobjeđujući zlo dobrim, mogao utjecati čak i na revolucionarnu mladež: „...cijela gomila studenata došla je u svećenikovu crkvu za vrijeme Jutrenja. Otac je bio u oltaru i čuo je muške glasove i plesne melodije. Oni koji su ušli bili su toliko nečuveni da je uplašeni psalmist jedva završio šesti psalam. Netko je svećeniku savjetovao da ih istjera, ali on se samo usrdno molio. Jedan od učenika odvojio se od svojih drugova i ušao u oltar. Svećenik se, stojeći na oltaru, brzo okrenuo i nježno pozdravio luđaka: “Kako je lijepo vidjeti da mladi ljudi svoj dan započinju molitvom... Jeste li se došli sjetiti svojih roditelja?” Pogođen tako neočekivanim iskrenim pozivom, pridošlica je začuđeno promrmljao - "Da-ah...".

Na kraju Jutrenja svećenik se obratio prisutnima riječju u kojoj je ove mlade ljude, koji se bore za široku sreću, podsjetio na obitelj, na roditelje koji ih vole, u njih se nadaju, da kada dobiju obrazovanje, postat će njihovi hranitelji... Rekao je to iz srca, tako iskreno i s ljubavlju da ih je dirnuo, mnogi su plakali; neki su ostali pjevati misu, pa postali njegovi prijatelji i hodočasnici, a neki su postali njegova duhovna djeca. Svećeniku su priznali... da su ga došli “prebiti”... student koji je ušao na oltar trebao je izazvati skandal.

Nekoliko dana kasnije došle su studentice s istom namjerom, počele prkosno razgovarati sa svećenikom, pokušavajući ga na sve načine podbosti, da on samo služi, a treba pomagati siromasima... Rezultat je bio isti. Očeva ljubav ih je porazila. Od tada je, rekao je svećenik, studentska mladež počela posjećivati ​​njegov hram.” Otac Aleksej je bio vrlo posebna osoba, neusporediv ni s jednim od moskovskih pastira svog vremena. Išao je svojim putem, išao višim putem – putem ljubavi. Sada je potpuno uronio u tuđu tugu i tuđu patnju, rastvarajući svoju tugu u općoj tuzi. Oni koji su mu dolazili osjećali su olakšanje i radost, unatoč dubokoj tuzi. Tajanstvenim molitvenim činom otac Aleksej je njihove nevolje prenio na sebe, a na njih svoju milost i radost, postavši svima ne samo pastir, ne samo otac, nego i brižna majka. U njegovom nježnom srcu ljudska se tuga proživljavala vrlo oštro i bolno: prolazili su mjeseci, godine, a on se, lijući suze i stenjući kao od teške fizičke boli, prisjećao žalosnih prilika nekih stranaca i ljudi koje je prvi put vidio. Oko kuće oca Alekseja - na stepenicama, u dvorištu - uvijek je bilo mnoštvo ljudi. Ovdje su se među običnim ljudima pojavljivali profesori, liječnici, učitelji, inženjeri, umjetnici i izvođači. Dolazili su mu nepravoslavni (Armenci), muhamedanci, židovi, pa čak i nevjernici. Jedni su dolazili u dubokoj melankoliji, drugi iz znatiželje, želeći gledati poznatu osobu, neki kao neprijatelje, kako bi ih razotkrili ili uvrijedili. I sa svima su uspostavili svoje posebne, individualne odnose. Svatko je nešto dobio od njega. Mnogi su s njim zauvijek povezali svoj duhovni život. Bilo je toliko onih koji su, jednom kada su došli u crkvu svetog Nikole u Klenniki, ovdje ostali zauvijek. Upravo je tako nastala zajednica Marosei, koja se po svojoj raznolikosti može usporediti s Rusijom: ovdje su svoje mjesto našle sve klase, uvjeti, dobi, profesije, stupnjevi razvoja i nacionalnosti. Bez ikakvih formalnosti, pravnih veza i pravila, zajednica je postojala kao usko povezana cjelina; svi koji su joj se dobrovoljno pridružili dobrovoljno su radili i žrtvovali se za dobrobit zajednice.

“Zajednica Marosei”, napisao je otac Pavel Florensky 1924., “bila je, u svom duhovnom značenju, kći Optinske pustinje: ovdje je život bio izgrađen na duhovnom iskustvu. Otac Aleksej je poučavao svojim životom, a svi oko njega živjeli su, svatko na svoj način i koliko je mogao, sudjelujući u rastu duhovnog života cijele zajednice. Stoga, iako zajednica nije imala svoju bolnicu, brojni profesori, liječnici, bolničari i medicinske sestre - duhovna djeca oca Alekseja - služili su bolesnicima koji su se obraćali ocu Alekseju za pomoć. Iako nije bilo svoje škole, brojni profesori, pisci, učitelji, studenti, ujedno i duhovna čeda oca Alekseja, dolazili su svojim znanjem i svojim vezama da pomognu onima kojima je to bilo potrebno. Iako zajednica nije imala vlastito organizirano sklonište, ipak su oni u potrebi ili koji su tražili pomoć bili obučeni, obuveni i nahranjeni. Članovi zajednice Marosei, prodirući u sve sektore života, posvuda su svojim radom pomagali ocu Alekseju u pitanju "istovarivanja" patnje. Ovdje nije bilo vanjske organizacije, ali to nije spriječilo da svi budu ujedinjeni jednim duhom.” Bilo je ljudi u zajednici koji su išli u crkvu svaki dan, a bilo je i ljudi koji su išli u crkvu jednom godišnje. Bilo je ljudi koji su molili svaki dan, i onih koji su molili povremeno. Bilo je ljudi koji su već bili spremni za redovništvo, i ljudi koji još nisu bili ispravno ušli u Crkvu. Otac je svima bio sve. Došavši kod starca oca Alekseja, susreo se s moći koja se temelji na iskustvu i eksperimentalnom poznavanju sebe i drugih. Sve je pozvao na to iskusno kršćanstvo.

Što su ljudi primali od marosejskog svećenika, u čemu se sastojala njegova ishrana ljudskih duša, svjedoče memoari njegovog bliskog prijatelja, visokoprečasnog Arsenija Žadanovskog: „Milosrdna ljubav – time je otac Aleksej bio bogat, zato su mnogi duhovno ozdravio ostavio ga; Zato je svećenik imao mnogo slučajeva okretanja na put spasenja ljudi koji su se, nalazeći se u krugu života, smatrali izgubljenima, očajnima, nisu se usuđivali otići običnom ispovjedniku, nego su tražili nekoga izvanrednog, posebnog. , i to je ono što su kod oca Alekseja našli posebnim.

Dakle, otac Aleksej je gorio od ljubavi, a ako nije govorio o ljubavi, onda je njegov pogled i svaki pokret svjedočio o tome. Svojim odnosom prema ljudima propovijedao je ono što o Uskrsu čitamo u dirljivoj Riječi svetog Ivana Zlatoustog: „Dođite svi na veliki blagdan Uskrsnuća Kristova – i postili i nepostili, i rano došli. i u posljednji čas - svi dođite, bez oklijevanja. Na ovaj veliki dan, vrata Božanske ljubavi otvorena su svima.” Nadalje, otac Aleksej je imao zdrav razum i pronicljiv um, što mu je dalo priliku da stekne veliko duhovno iskustvo, koje se, zahvaljujući njegovoj stalnoj budnosti nad sobom, očitovalo u sposobnosti da liječi grešne čireve ljudi. Otac Aleksej je bez riječi razumio osjećaje svakoga tko mu se obraća kao duhovnom ocu; dobro je poznavao ljudske slabosti i, ne povlađujući im, nekako je posebno brižno, delikatno, nježno dodirivao dušu svakoga<…>

Ocu Alekseju je njegova pronicljivost, zasnovana na istom duhovnom iskustvu, također pomogla da vodi dušu čovjeka. Kada je počeo razgovarati sa svojim sugovornikom, ovaj je primijetio da je sav njegov unutarnji život, s pogreškama, grijesima, možda i zločinima, u potpunosti poznat ocu Alekseju, da njegov pogled nekako fizički vidi sve, ne samo ono što se ogleda u vanjskim događajima, nego djela, ali ni iz dubine misli i doživljaja. Otac Aleksej ne samo da je razumio i vidio tuđi život, već je bio u stanju pronaći njegovo rješenje, često nepoznato osobi koja je dolazila.

Otac Aleksej ne samo da je znao govoriti o simptomima duševnih bolesti i njihovim dubokim uzrocima, već je ukazivao i na radikalna sredstva za njihovo liječenje.

Prije svega, zahtijevao je pokajanje, ali ne formalno, nego duboko, iskreno i ponizno, sa suzama, sposobno dovesti do ponovnog rođenja, do obnove cjelokupne unutarnje naravi grešnika. Otac Aleksej, dakle, nije volio ispovijed putem nota, već je zahtijevao svjestan stav prema svojim postupcima, čvrstu namjeru da se popravi. “Uvijek se smatraj krivim,” rekao je, “i opravdavaj druge.”

Pokajati se za svećenika značilo je, prema riječi apostola Pavla, odbaciti stari način života starog čovjeka i obući se u novog čovjeka stvorenog po Bogu (Ef 4,22-24; Kol 3,9). -10). A pošto takvo pokajanje često ometa naša slaba, mlitava volja, paralizovana lošim navikama i strastima, onda, po rečima oca Alekseja, svako ko želi da vodi život u Hristu treba da obrati pažnju na jačanje ove volje.

Veze duhovnog srodstva povezivale su svećenika Maroseja ne samo s igumanom Čudovskog manastira u Kremlju, episkopom Arsenijem, nego i s velikim svjetiljkama Optine pustinje, prvenstveno s manastirskim poglavarom ocem Teodosijem i ocem Anatolijem Mlađim (Zertsalovim), s kojim se otac Aleksej lično poznavao i o kome je govorio riječima: “On i ja smo istog duha”. Otac Anatolije je uvek slao Moskovljane ocu Alekseju, a otac Nektarije je jednom rekao nekome: „Zašto dolazite kod nas, imate oca Alekseja“. O tome da je moskovski gradski starac činio jednu stvar zajedno sa monaškim starcima, svjedoče memoari Serafime Iljinične Stežinske, duhovne kćeri starca Varsanufija Optinskog. Nakon smrti svoga starca, ova žena je teško proživljavala svoje duhovno sirotovanje. Nije znala ništa o ocu Alekseju. Jedne večeri, pred kraj cjelonoćnog bdijenja, ušla je u crkvu svetog Nikole u Klenniki, stala pred Feodorovski lik Majke Božje i počela se usrdno moliti da joj Majka Božja pošalje duhovnu otac i mentor. Služba je završena, ali ona i dalje stoji i ne skida pogleda s lica Kraljice Nebeske. Iznenada se otac Aleksej pojavio iza Feodorovske ikone Majke Božje, prišao S. I. i, radosno je blagoslovivši, rekao: „Ne tuguj, dođi sutra u moju kuću, živećeš sa mnom, a ja ću biti tvoj duhovnik. otac." S.I. je prihvatio ove neočekivane riječi kao odgovor na njezinu molitvu i od tada se nastanio kod svećenika i služio mu do njegove smrti.

Oluja koja je izbila 1917. probudila je sve slojeve društva iz duhovnog sna; ljudi su otišli u crkve. Mala crkva u središtu Moskve, u kojoj je služio poznati svećenik, sada je sve više prihvaćala pod svoju molitvenu zaštitu ljude koji su izgubili imovinu, sigurnost i tlo pod nogama, koji su bili očajni, ogrezli u grijesima, koji su zaboravili Boga. Ovdje su naišli na srdačno gostoprimstvo, suosjećanje i ljubav, dobili potporu i došli u dodir s Božanskim svjetlom, radošću i Kristovim mirom. Duše su im bile ispunjene nadom u Božje milosrđe. A ovamo nisu dolazili samo očajnici, nego i duhovno razvijeni ljudi tražeći vodstvo starijih. Nakon zatvaranja Kremlja, rektor Čudovskog samostana, biskup Arsenij Žadanovski, blagoslovio je svoju duhovnu djecu, "čudovsku siročad", da se o njima brine otac Aleksej i pridruže zajednici Marosei. Tijekom ovih godina, svećenstvo crkve Svetog Nikole u Klennikiju je popunjeno mladim revnim svećenicima, među kojima su otac Sergius Mechev, sin svećenika, koji je zaređen 1919., otac Sergius Durylin, otac Lazar Sudakov. Sada je svaki svećenik jednom tjedno održavao razgovor u hramu. Otac Aleksej razgovarao je ponedjeljkom, objašnjavajući aktivan put kršćanskih podviga na primjerima iz života svetaca, a od kraja 1919. vodio je dodatne razgovore srijedom u svom stanu, dijeleći s okupljenima svoje veliko osobno iskustvo komunikacije s pastvom. . Omiljene teme tih razgovora bile su ispovijed, pokajanje, kršćanski brak i odgoj djece. Svećenik je svoju braću na oltaru uvijek upozoravao na formalni odnos prema ljudskoj duši.

Brojčani rast zajednice Marosei i dodavanje “sestara Chudov” u nju omogućilo je ocu Alekseju da svoju župnu crkvu učini još više nalik “samostanu u svijetu” i da u njoj uvede statutarne službe. Uputio je Chudovskyje da pjevaju i čitaju u crkvi i postupno je bogoslužje u svojoj crkvi doveo do monaškog obreda. Svećenikov sin, otac Sergije, lijepo je govorio o značaju koji je to imalo za unutarnji, duhovni život župe u jednoj od svojih propovijedi:

“Znamo da je u naše vrijeme bogoslužje u župnim crkvama u velikoj mjeri iskrivljeno: jedna svečana služba, jedna bogoslužja slična drugoj, jer se izostavlja sve što komplicira i ne zabavlja, a na njegovo mjesto se umeću sasvim neprikladne stvari. bogoslužja su koncertni napjevi, a bogosluženje nije priprava za vječnost, nego za onaj isti život od kojega kršćanin mora pobjeći, u odnosu na koji mora “postati svjetovnim”...

I tako je svećenik, shvaćajući sve to, učinio nešto što kod mnogih prije svega izaziva zbunjenost i osudu. On je shvatio da je potrebno vjernicima dati pravu, istinsku božansku službu, a ne surogat, ne imitaciju, vječnu božansku službu, koja se sastoji u pravoslavnom liturgijskom iskustvu. Bez takvog bogoslužja kršćanski je rad nezamisliv. Ovdje se, prije svega, ne uzima praksa župne crkve ili čak samostana, nego služba božja po onim knjigama, po kojima se treba vršiti, a počinje se vršiti iz dana u dan, počinje obavljati i navečer i ujutro - na čuđenje jednih, zbunjenost drugih i, možda, na podsmijeh trećih, bogoslužjem počinje istinsko zajedništvo s vječnošću.

I tada počinje pravi duhovni život, koji, činilo se, ne može postojati u svijetu. Otac djeluje na nas kao ispovjednik i kao starješina: on započinje djelo duhovnog razrješenja, kojemu su težili mnogi, mnogi ruski ljudi i koje su prije dobivali samo u manastirskom okruženju, a činilo im se da to ne može. biti drugačije.

Otac nije polazio od teorije, nego od života, od poznavanja ljudskog srca. Vrlo je dobro razumio život i u svom duhovnom stvaralaštvu, u svom duhovnom stvaralaštvu, koje je iskazivao tako neočekivano i često ne onako kako bismo mi htjeli, polazio je od istinskog poznavanja ljudske duše i situacije u kojoj se svi nalazimo. .”

Pastoralna služba oca Alekseja protezala se daleko izvan granica župe svetog Nikole. Sveti Tihon, patrijarh moskovski, obratio mu se za savjet kada je došlo do pitanja o rukopoloženju nekoga, jer je starac poznavao sve. Svetac je uvijek uzimao u obzir njegove povratne informacije, ali sada je ponudio da preuzme rad na ujedinjenju moskovskog svećenstva. Otac je s ljubavlju prihvatio volju Patrijarha i s entuzijazmom radio na ovom pitanju. Na susretima koji su se pod njegovim predsjedanjem održavali u katedrali Krista Spasitelja svećenik je iznio svoje iskustvo pastoralnog vođenja. Autoritet starješine priznavali su mnogi, ali ne svi; Otac je upozorio redovničku mladež koja se ujedinila u krugove za proučavanje Novoga zavjeta od neovlaštenog tumačenja Svetog Evanđelja i savjetovao im da to čine pod vodstvom svećenika.

Godina 1920. bila je posebno bogata širinom svestranog djelovanja oca Alekseja i njegovih saslužitelja, kojih je u crkvi, osim đakona, bilo pet. Svećenikova je snaga već padala, ali je ipak primao ljude; Ponekad je doček posjetitelja završavao oko dva sata ujutro.

U jesen 1921. godine u crkvi svetog Grgura Bogoslova otvorena je Moskovska narodna bogoslovska akademija u kojoj je mogao studirati svatko. Otac je ovdje održao uvodno predavanje: „Visina pastoralne službe i kakav treba biti svećenik“, u kojemu kao da je sažeto svoja životna postignuća. Starješina je potanko razvio misao da je temelj pastoralne službe molitva, ljubav prema župljanima, briga za njihove potrebe i iskreno bogoslužje; svećenik mora moliti za sve ljude koje mu je Bog povjerio, te molitvom i ljubavlju liječiti njihove nemoći i duševne bolesti. Nastava na Akademiji nije dugo trajala i uskoro je završila.

Na blagdane svećenik je nastavio služiti. Kao i do sada, svaki put je izašao s propovijedi, a najdraža tema bila mu je riječ o ljubavi. Ovih dana, kada se činilo da su gnjev, okrutnost, tuga i tuga narasli do krajnjih granica, često je plakao dok je propovijedao. Srce ga je boljelo za svakoga.

Godine 1922. za Crkvu dolaze još teža vremena. Tuge i nemiri su se približavali i ocu Alekseju, ali su ipak slamali njegov duh. Zabranjeno je slaviti spomen na svetog Tihona, razaslan je upitnik o registraciji vjerskih organizacija i izdan je dekret o oduzimanju crkvenih dragocjenosti u vezi s glađu u Povolžju. Zapljena dragocjenosti iz crkve svetog Nikole u Klennikiju skupo je stajala svećenika. Neki moskovski svećenici su potpisali formulare, rekavši: "Ne možemo uništiti svoju obitelj vlastitim rukama", i došli su ocu Alekseju s pokajanjem. I rekao je glasom punim ljubavi i samilosti: “Ne mogu od njih zahtijevati šehadet. Bog mi nije rekao da to učinim. A ja... ja sam... Moj posao je drugačiji... poseban... sam sam, sjedim u “brlogu”. Odlučujem samo za sebe, iza mene ne stoji nitko. Neću potpisati.” Zamolio je osobu kojoj je svećenik rekao ove riječi da ih nikome ne prenosi: “Svi me gledaju da radim što radim.” A trebali ste vidjeti izraz lica s kojim je to rekao! Čovjek se poklonio pred svećenikove noge i otišao.

U kasnu jesen svećenik je pozvan u GPU. U njegovom odsustvu, otac Sergije i sva njegova duhovna čeda koja su živjela u blizini hrama usrdno su se molili za sveštenika u hramu. Otac se vratio, ali je primanje posjetitelja sada potpuno prekinuto. Rekli su da je otac Aleksej bolestan i nisu prihvatili.

Stigla je 1923. godina. Ocu je bilo sve gore. Svatko tko je te zime vidio svećenika primijetio je da je bio nekako poseban, svijetao, blistao nekom posebno duhovnom, nezemaljskom, neprolaznom svjetlošću, koja je bila spojena s istom nezemaljskom, tihom radošću. Na nedjelju praštanja svećenik je služio božanstvenu liturgiju, nakon koje je, kao i obično, otišao na propovjedaonicu da propovijeda; Ne susprežući suze, zamolio je sve za oprost: “Neću dugo biti s vama... Nemam ništa protiv nikoga od vas, a ako smognem hrabrosti, molit ću za sve vas. Možda nisam mogao, nikome od vas nisam mogao dati ono što ste od mene očekivali... oprostite mi... oprostite meni, grešniku velikom.” I svećenik se pokloni narodu do zemlje.

U cijeloj Velikoj korizmi, osim čitanja kanona svetog Andrije Kretskog, svećenik je služio samo jednom, i to na njegov imendan (17. ožujka b. sv.). Kad su ga jedva živog odveli kući, kod kuće ga je čekao drugi poziv u GPU. Dugo nisu znali kako će sve završiti. Svećenik se, međutim, ponovno vratio i rekao: “...Bojali su se moje zadihanosti, bojali su se da ću s njima umrijeti, zato su me tako brzo pustili...”. Te je riječi lako izgovarao, ali se vidjelo koliko mu je teško palo ovo drugo ispitivanje.

Starac je otvoreno prenio svu brigu o stadu i crkvi na svog sina, oca Sergija. Jednog od posljednjih dana svibnja, tijekom službe, svećenik je mnogo plakao, služio je svoju posljednju liturgiju, nakon službe blagoslovio je sve ikonama, odlazeći, okrenuo se prema oltaru, prekrižio se i tri puta poklonio, rekao zbogom u svoj hram. U ovom posljednjem mjesecu života nastojao je brzo otići u Vereju, gdje je ljeti obično odlazio na odmor. Sada je išao tamo umrijeti, želio je na slobodi napisati svoj pogrebni hvalospjev. U petak, 9./22. lipnja, otac Aleksej je umro. Vijest o starčevoj smrti stigla je u Moskvu u subotu, a tek u srijedu ujutro skromna pogrebna kola s bijelim lijesom zaustavila su se u hramu. U naručju duhovne djece lijes je unesen u hram uz pjesmu „Od duhova pravednih...“. Navečer su služena dva sprovoda kako bi svi imali priliku za molitvu. Hram se nije zatvorio cijelu noć. Crkvene zajednice u Moskvu, predvođene župnicima, dolazile su neprekidno; pjevali tužbalice i opraštali se od pokojnika do jutra.

Dana 15. i 28. juna u deset sati počela je liturgija koju je služio nastojatelj Danilovskog manastira episkop Teodor (Pozdejevski), uz sasluženje trideset sveštenika i šest đakona. U svom testamentu otac Aleksej se obratio Episkopu Teodoru sa molbom da mu služi liturgiju i opelo. Vladika Teodor je tada bio u zatvoru, ali je, pušten 7/20 juna, uspeo da ispuni starčevu želju 15/28 juna.

Na dženazu je došlo osamdesetak svećenika. Završilo je u četiri sata popodne. Na kraju je pročitana svećenikova riječ njegovoj duhovnoj djeci te je održano nekoliko pogrebnih govora. Svi su dobili priliku da se oproste. Duhovna djeca pratila su svog starca sve do Lazarevskog groblja.

Sveti Tihon, koji je nekoliko sati ranije pušten iz zatvora, stigao je na groblje kako bi dočekao pokojnika. Visoki Jerarh Ruske Crkve služio je litaniju za pokojne; Kad je tabut spušten u mezar, on je prvi na njega nasuo zemlju i počeo blagoslivljati narod. Puni parastos služio je svećenikov sin, otac Sergije. Ljudi iz cijele Moskve okupili su se na ovom velikom duhovnom slavlju. S jedne strane, bila je jaka tuga zbog gubitka nezamjenjivog pastira, as druge strane, svi su bili obuzeti radošću povodom neočekivanog izlaska Njegove Svetosti. I otac Aleksej je umro, takoreći, da bi se Crkvi dala ta radost.

Za života je otac Aleksej često govorio svojoj djeci da dođu na njegov grob i pokažu s njim svoje duhovne potrebe, duhovne zahtjeve i probleme. I mnogi su isprva otišli na groblje Lazarevskoye kako bi posjetili njegov grob. Zatim, kada je 1934. svećenikovo tijelo prebačeno na Vvedenskoye (njemačko) groblje, počeli su odlaziti tamo i još uvijek idu na njegov novi grob.

Sada, zahvaljujući pričama i knjigama o ocu Alekseju, mnogi ljudi koji nisu znali za njegov grob traže njegove molitve i pomoć u raznim stvarima i dobivaju utjehu od svećenika.

Ljudi se obraćaju svetištu s molitvama za dobrobit obitelji. Možete zatražiti savjet i pomoć u teškim trenucima za obitelj. Ako se brak raspada, onda svećenik nastoji u njega unijeti mir i ljubav, naučiti svakoga opraštati grijehe bližnjemu. Čudotvorne relikvije oslobađaju od pijanstva, molitve u svetištu sa svetim relikvijama ublažavaju i najteže bolesti, pomažu u svakodnevnim potrebama i nevoljama.

Godine 1859. u Moskvi je rođen Aleksij Mečev, kasnije poznat kao svetac i pravednik. Otac mu je bio regent zbora katedrale Chudovsky.
Domaća atmosfera uvijek je vladala u obitelji Alexyja Mecheva, gosti su ovdje bili dobrodošli, živjeli su s tugom i sretnim trenucima svih koji su dolazili u kuću. Vjera u Boga bila je nešto posebno za svakog iz ove obitelji.
Aleksijevo je školovanje prošlo u školi Zaikonospassky, nakon čega je ušao u Moskovsku teološku školu. Od svojih roditelja, tip je naučio sposobnost da prvo razmišlja o dobru drugih, a zatim o sebi. Kad je završio bogosloviju, nije imao svoj kutak, pa je često morao učiti noću.

Od 14. listopada 1880. Alexy Mechev je bio čitač psalama u Znamenskoj crkvi Četrdesetnice Prechistensky. Boravak ovdje postao je pravi test za mladog svećenika.

Aleksijev rektor bio je otac George, koji je bio poznat kao čovjek s odvratnim karakterom. Psalmist je više puta patio od neopravdane izbirljivosti i grubog stava. Više puta je doživio batine, ali je i dalje slušao opata i izvršavao njegova naređenja. Aleksiju nije ni palo na pamet da traži premještaj u drugu crkvu. Kada je fr. Grgur napustio ovaj svijet, Aleksije, koji je u to vrijeme bio u činu svećenika, došao je na opelo svome učitelju i sa suzama u očima ispratio ga na posljednji put, izražavajući mu riječi zahvalnosti za takvu školu. život. Otac je rekao da nas takvi ljudi čine boljima ističući naše nedostatke.

Godine 1884. Aleksij Mečev odlučio je uzeti kćer psalmočitača, Anu Petrovnu Molčanovu, za ženu. Iste godine postao je đakon crkve Sretenske četrdesetnice. Živjeli su sretno u braku. Anna Petrovna voljela je svog muža svim srcem i podržavala ga u svim njegovim nastojanjima. Ali žena je patila od bolesti srca, pa je zabrinutost njezina supruga bila usmjerena samo na jednu stvar. Alexy je svoju ženu smatrao prijateljicom i pomoćnicom na putu do Krista. Ona mu je pomogla da se popravi, samo ju je on slušao i znao da samo oko puno ljubavi može ukazati na ono što je u sebi propustio.
U njihovoj obitelji bilo je petero djece: Aleksandra (1887), Ana (1889), Aleksej (1891), Sergej (1892), Olga (1896). Sin Aleksej je umro kada je imao samo godinu dana.
Dana 19. ožujka 1893. biskup Nestor Alexy Mechev zaređen je za svećenika crkve Svetog Nikole Vavedenja Četrdesetorice u Klennikiju. Proslava se održala u samostanu Zaikonospassky.

Nakon nekog vremena Alexy je postao rektor samostalne crkve svetog Nikole u Klennikiju, za njegovo sudjelovanje ovdje su se obavljale svakodnevne službe.
Svećenik je dolazio u hram svaki dan oko pet sati. Počastivši svete slike, sam je počeo pripremati sve što je potrebno za euharistiju, a zatim je obavio proskomidiju. U određeni sat Alexy je vodio jutarnju službu, događalo se da je sam čitao i pjevao, nakon čega je slijedila liturgija.
Govorili su da će ovaj hram biti prazan, ali su ljudi, opterećeni životnim nedaćama, hrlili u manastir, slaveći njegovog dobrog igumana. Alexy je srdačno pozdravio sve koji su došli u hram, usadivši vjeru u srca i onih koji su bili daleko od Boga. Alexy je volio ponavljati da put do spasenja leži u ljubavi prema Svemogućem i bližnjima.

Svećenik je bio obdaren darom predviđanja. Kršćani koji su dolazili k njemu naglašavali su da Alexy može pročitati ne samo što im se dogodilo, već i razumjeti njihova duboka emocionalna iskustva. Svećenik je samo jednom govorio o tome što bi osoba trebala učiniti u pojedinom slučaju. Ako se osoba koja mu je došla počela svađati, Alexy ne samo da je prestao davati upute, već je i izbjegavao daljnji razgovor sa svojim gostom.

Alexy je duboko poštovao čudotvornu Fedorovsku ikonu Majke Božje. Tijekom jedne molitve 1917. godine svećenik je vidio suze kako se kotrljaju iz očiju Majke Božje. Hodočasnici prisutni u hramu također su svjedočili čudu. Za Alexyja je ono što se dogodilo bio takav šok da jednostavno nije mogao nastaviti svoju službu.

Od tog trenutka broj župljana se počeo povećavati.

Sve vrste materijalnih pogodnosti samo su uznemirivale svećenika; nije volio sudjelovati u veličanstvenim službama. Svaka nagrada postala mu je uzrok duboke tuge.

Jedan od prijatelja fra Aleksija, vlč. Teodozije je rekao da samo s Božjom voljom može sam izaći na kraj s tolikim stvarima.
Jednog dana, Njegova Svetost Patrijarh Tihon, koji se uvijek obraćao svećeniku za savjet, pozvao je Aleksija da sudjeluje u radu ujedinjenja cijelog moskovskog svećenstva. Sastanci svećenstva održavani su u Hramu Krista Spasitelja, ali su se stjecali okolnosti da su prekinuti. Odnos svećenstva prema Aleksiju bio je različit: neki su ga voljeli, neki kritizirali.

Dana 9./22. lipnja 1923. Aleksije je otputovao u Kraljevstvo nebesko. Posljednjeg dana bio je radostan i nježan prema svima. Smrt je stigla čim je otišao u krevet.

Aleksije je proglašen svetim tek 2000. godine na obljetničkom Saboru biskupa.

Trenutno se čudotvorne relikvije svetog Aleksija Mečeva nalaze u Moskvi u crkvi svetog Nikole u Klenniki.


Ravnatelj Katedralnog zbora Chudovsky.

Otac Aleksij se cijeloga života s poštovanjem prisjećao nesebičnog čina svoje majke, koja je nakon smrti muža udomila svoju sestru i troje djece, unatoč činjenici da je i sam bio blizak sa svoje troje djece - sinovima Aleksejem i Tihonom i kćeri. Varvara. Morali smo napraviti krevet za djecu.

Među braćom i sestrama Lenya, kako su Alekseja zvali u obitelji, isticao se svojom dobrodušnošću i tihim, miroljubivim karakterom. Nije volio svađe, želio je da se svi dobro zabavljaju; volio navijati, tješiti, šaliti se. Sve mu je to na pobožan način izašlo. U posjetu, usred igara u dječjim sobama, Lenya se odjednom uozbiljio, brzo otišao i sakrio se, povlačeći se u sebe od bučne zabave. Zbog toga su ga ljudi oko njega prozvali "blaženi Aljošenka".

U to vrijeme jedna trgovačka obitelj vrlo bliska ocu Aleksiju (Aleksej i Klaudija Belov) pozvala je u svoj dom pravednog oca Ivana Kronštatskog, koji je došao u Moskvu, s kojim su bili u kontaktu po pitanju milosrđa. To je učinjeno kako bi ga otac Aleksije mogao upoznati.

"Jesi li došao podijeliti moju tugu sa mnom?"- upitao je otac Alexy kada je otac John ušao. - “Nisam došao podijeliti vašu tugu, nego vašu radost”, odgovorio je otac John. - Gospodin te pohodi. Napusti ćeliju i izađi među ljude; tek od sada počet ćeš živjeti. Raduješ se svojim jadima i misliš: nema veće tuge na svijetu od tvoje... Ali ti budi s ljudima, uđi u tuđu tugu, uzmi je na sebe, pa ćeš onda vidjeti da je tvoja nesreća neznatna u u usporedbi s općom tugom, bit će ti lakše".

Otac Alexy postao je poznat kao ljubazan otac, kojem se treba obratiti u teškim trenucima za obitelj. Nije bilo u njegovim pravilima čitati upute, osuđivati ​​ili analizirati nečija loša djela. Znao je govoriti a da ne zadire u bolan ponos strana u sukobu. I bio je pozvan u kritičnim trenucima. Nikoga nije krivio, nije predbacivao, nego je nastojao, navodeći živopisne slučajeve pogrešaka i zabluda, dovesti slušatelje do svijesti o svojoj krivnji, izazvati u njima osjećaj pokajanja.

U donjem stambenom katu hrama svećenik je otvorio osnovnu parohijsku školu, a uredio je i prihvatilište za siročad i djecu siromašnih roditelja. Djeca su tu učila korisne zanate. Otac Alexy je 13 godina poučavao djecu Zakonu Božjem u privatnoj ženskoj gimnaziji E. V. Winkler.

Svećenikove su propovijedi bile jednostavne, iskrene, nisu se odlikovale rječitošću. Ono što je rekao dirnulo je u srce dubinom vjere, istinoljubivosti i razumijevanja života. Nije se služio oratorskim tehnikama.

Broj vjernika u hramu se povećao, posebno nakon 1917. godine. Nakon zatvaranja Kremlja, dio parohijana i pjevača Čudovskog samostana preselio se, uz blagoslov episkopa Arsenija (Žadanovskog), u crkvu oca Aleksija. Pojavilo se dosta mladih i studenata.

Tijekom tih godina na Marosejki su počeli služiti revni mladi svećenici i đakoni koji su stekli obrazovanje, uključujući i sina oca Aleksija, oca Sergija Mečeva, koji je zaređen za svećenika. Također su pomogli u održavanju predavanja, razgovora i organiziranju tečajeva o proučavanju bogoslužja. Ali teret na ocu Aleksiju je bio sve veći. Previše ih je željelo primiti njegov blagoslov u bilo kojoj stvari, poslušati njegov savjet. Otac je prije toga morao primati neke od onih koji su dolazili u njegov stan u svećeničkoj kući, koju je prije Prvog svjetskog rata izgradio poznati izdavač I. D. Sytin. Sada su se pred vratima kuće mogli vidjeti beskrajni redovi; ljeti su posjetitelji ostajali preko noći u dvorištu hrama.

Velika je bila poniznost oca Aleksija. Nikada ga nije vrijeđala nikakva grubost prema sebi. “Što sam ja?.. Ja sam jadan...” govorio je. Jednom, prisilivši svoju duhovnu kćer da se na ispovijedi prisjeti da je ružno govorila o svojoj rodici i da tome nije pridavala nikakvu važnost, rekao joj je: „Zapamti, Lidija, da na cijelom svijetu nema goreg od tebe i mene. .”

Svećenik je izbjegavao pokazivati ​​znake štovanja i poštovanja prema sebi, izbjegavao je raskošne službe, a ako je trebalo sudjelovati, nastojao je stati iza svih. Opterećivale su ga nagrade, opterećivale su ga, izazivajući u njemu duboku, iskrenu neugodu.

Trenutno se relikvije svetog pravednika Alexyja Mecheva nalaze u moskovskoj crkvi svetog Nikole u Klenniki.

molitve

Pastiru Hristov, oče Aleksije, / dobar si rat vodio, / pravoslavnu veru si ispovedao u tami bezakonja, / i kao utešitelj i duhovni lekar, / sve koji k tebi pritiču, isceljivao si./ Pomozi nama, koji te vjerom častimo,// u ljubavi prema bližnjemu utvrdit će se.

Tropar, isti glas

U nevoljama pomoć, u žalostima utjeho,/ pastiru dobri, oče Aleksije./ Podvigom starosti svijet si prosvijetlio,/ Kristovu vjeru i ljubav ispovjedio si u tami bezakonja,/ Znajući u srcu svome sve oni koji k tebi teku // A sada moli Boga za nas koji te s ljubavlju častimo.

Tropar za prenos moštiju, glas 4

Došao je dan novoga slavlja, / raduje se grad Moskva, / i sva se ruska zemlja raduje / novim duhovnim panjevima, / danas je sveta svečanost / u prinošenju čestitih i mnogoljekovitih moštiju pravednika. / i čudotvorac Aleksije, / jer nas je blaženim zrakama obasjala najsjajnija svjetlost, / proždirući tamu bolesti i strasti onih koji marljivo pjevaju, / molitvama nas spasi, // Aleksije pravedni, oče naš.

Prostotom vjere dostigao si visine smirenja, / podvizavajući se u molitvi i dobrim djelima, / obogatio si se duhovnim darovima, / i prosvijetlio si svjetlom Krista, / pomoćniče i utješitelju, oče Aleksije. ./ Štoviše, učvrsti našu vjeru,/ nauči nas ljubavi prema Gospodinu i bližnjima// i privedi nas k spasenju tvojim molitvama.

Poduzeo si velika djela ljubavi i milosrđa, / pravedni starac Aleksije, / od svetog pastira Kronštatskog primio si blagoslov za pomoć patnicima, / nevolje i tuge ljudi okovali su tvoj okvir. / Mi, vodeći te hrabro Gospodu kao molitvenik, s nježnošću te kličemo: // moli Krista Boga za spasenje duša naših.

Nagrade

  • Križ s ukrasima (1920.)

Književnost

  • "Dobri pastir" Život i djela moskovskog starca protojereja Alekseja Mečeva / Sastavio Sergej Fomin na temelju materijala iz osobnog arhiva Elene Apuškine. - M.: Hodočasnik, 2007. 784 str. (B-ka "Rusko pravoslavlje 20. stoljeća").
  • Životopis moskovskog starca oca Alekseja Mečeva. Sastavila monahinja Julianija (u svijetu Marija Nikolajevna Sokolova). M.: Crkva sv. Nikole u Klenniki, 2005. - 271 str.
  • Akatist svetom pravednom Aleksiju, prezviteru moskovskom. - M.: Ruska povijest, 2003. - 32 str.
  • Život svetog pravednog Aleksija, starca Moskovskog. Slučajevi vidovitosti, intravitalna i posmrtna čuda, znakovi, molitvena pomoć starca o Aleksiju Mečevu. - M.: Ruski kronograf, Crkva sv. Nikole u Klenniki, 2002. 79 str.
  • Sol zemlje. Sastavio Sergej Fomin na temelju materijala iz osobne arhive Elene Apuškine. - M., 1998. - 335 str.
  • Aleksandar Dobrovolski. Priče o starcu Alekseju Mečevu, o čudima koja je činio i o drugim čudima. Aleksandar Solodovnikov. Poezija. - M.: Mega-Service, 1995. - 95 str.
  • moskovski svećenik. Sjećanja oca Alekseja Mečeva. M: Samostan Svyato-Danilov, 1994. - 112 str.
  • Otac Aleksej Mečev. Memoari, propovijedi, pisma. ur. N. A. Struve. - Pariz: YMCA-Press, 1989. - 391 str.

Najnoviji materijali u odjeljku:

Borodinska bitka je vrhunac romana “Rat i mir”. Borodinska bitka u djelu Rat i mir
Borodinska bitka je vrhunac romana “Rat i mir”. Borodinska bitka u djelu Rat i mir

26. kolovoza 1812. odlučena je sudbina Rusije i ruskog naroda. Borodinska bitka L.N. Tolstoja je trenutak najveće napetosti, trenutak...

Pilav od govedine korak po korak recept
Pilav od govedine korak po korak recept

Zanima vas kako pravilno skuhati pilav od junetine? Danas je ovo omiljeno jelo u svakoj obitelji. Često možete pronaći recepte za uzbečki ili...

Nagađa ako misli.  Proricanje sudbine na kartama
Nagađa ako misli. Proricanje sudbine na kartama

DIJELJENO Kad smo zaljubljeni, često se sjetimo predmeta naše simpatije i, naravno, zainteresiramo se je li naš osjećaj obostran i kakav...