Ikona Nikole Mozhaiskog. Sveti Nikola Čudotvorac (Nikola Možajski), sa žitijem Svetog Nikole Možajskog

Nikola Čudotvorac, najštovaniji svetac u kršćanskom svijetu, rođen je u gradu Patari (Mala Azija) u 3. stoljeću. Postavši svećenikom, svo bogatstvo koje je dobio od roditelja dao je udovicama, prosjacima i siročadi. Kao nadbiskup grada Mire u staroj Likiji, svetac je postao poznat ne samo po svojim čudima, već i po izuzetnoj dobroti, milosrđu, pravednosti i skromnosti.

Sedam stoljeća nakon njegove smrti, svečeve neraspadljive relikvije prenesene su 1087. godine uz velike počasti u talijanski lučki grad Bari, u posebno sagrađenu katedralu, gdje stoje do danas, odišući mnogoljekovitim mirom i mjestom sv. univerzalno bogoslužje za kršćane diljem svijeta.

Pravoslavna crkva to je proglasila "pravilom vjere i slikom krotkosti".

Naš narod ga zove Čudotvorac i Sveti Nikola Ugodnik. Uspomena na sveca i čudotvorca slavi se dva puta godišnje:

Štovanje sveca u Rusiji započelo je s prihvaćanjem kršćanstva i toliko se produbilo da zapadni svijet Mirlikijskog čudotvorca smatra ruskim svecem.

Nikolaj Ugodni se u Rusiji od davnina smatra univerzalnim zagovornikom i pomoćnikom u nevoljama, mudrim savjetnikom i iscjeliteljem bolesnih duša, ocem svih siročadi, poniženih i uvrijeđenih, pobornikom kršćanske vjere i pravoslavlja.

I nije bilo kuće u Rusiji, bilo da je riječ o kraljevskoj palači, dvorcu bojara ili prebivalištu siromašnih, gdje nije stajala omiljena slika. “Mikola je isti Bog”, često su govorili seljaci. Posebno je poznata pomoć svetog Nikole onima koji “plivaju more” i svim putnicima. On je također “branitelj od invazije “protivnika” i jedan od pokrovitelja ruske mornarice. Glavna pomorska katedrala Sankt Peterburga - Sveti Nikola, posvećena 20. srpnja 1762. u nazočnosti Katarine II., također je posvećena Svetom Nikoli, svecu zaštitniku flote i ruskih pomorskih pobjeda.

O dubokoj vjeri ruskog vojnika u pomoć i zaštitu svetog prvaka u vojnim poslovima svjedoče bakreni amuleti koji se nose na prsima i nalaze se na bojnim poljima s likom svetog Nikole Ugodnog.

Među raznim ikonografskim licima lako je prepoznati lik Božjeg sveca. Sjedokosi starac s visokim, velikim čelom, malom bradicom i u isto vrijeme strogim i milosrdnim očima. Odjeven u crkveno ruho s križevima, drži otvoreno Evanđelje, kao da nas poziva da se obratimo vjeri, svjetlu i dobru.

Sveti Nikola od davnina se štuje kao zaštitnik gradova i tvrđava. Sačuvana je legenda o njegovoj pomoći stanovnicima grada Mozhaiska, koji su u 14. stoljeću opsjedali Mongolo-Tatari. Kao odgovor na molitvu upućenu njemu u jednoj od gradskih crkava, uslijedila je čudesna vizija: Sveti Nikola se pojavio na nebu, stojeći u prijetećem obliku iznad katedrale.

Jednom je rukom podigao svjetlucavi mač, spreman pasti na glave svojih neprijatelja, a drugom je držao, takoreći, grad Mozhaesk kao znak svoje zaštite. Mač i hram, kao simboli "vojne pobjede" i pomoći u vojnim poslovima, ujedno su podsjećali na gorljivu obranu pravoslavne vjere i Kristovog učenja. Uplašeni strašnim znakom, neprijatelji su užasnuti pobjegli od zidina Mozhaiska, a stanovnici su, u znak zahvalnog sjećanja na moćni zagovor, uskoro izrezali iz drveta sliku čudotvorne slike svog zaštitnika na slici koju su vidjeli u nebo.

Gotovo tisuću godina kršćani Istoka i Zapada štovali su poznatu, kanonsku sliku svetog Nikole iz Mire s blagoslivljajućom desnom rukom i Evanđeljem u lijevoj. Ali u malom Mozhaisku slika je dobila novu simboliku: mač i tuča.

Skulptura, rijetka u Rusiji, bila je izvor ponosa. U drevnom Mozhaisku nalazio se na glavnim tvrđavskim vratima Kremlja kao čuvar grada. Svetac je bio ukrašen posrebrenom pozlaćenom misnicom i istom mitrom na glavi s velikim biserima, dragim kamenjem i križem na vrhu.

Kruna i privjesak ispod, kao i križ na prsima, izrađeni su od crvenog zlata. Drveni mač i tuča bili su pozlaćeni. Poznata pod imenom "Nikola Mozhaisky", ova je slika postala jedna od najčešćih i najomiljenijih u Rusiji.

Iz dubine stoljeća do nas su stigli dokazi o pomoći svetog prvaka pravoslavnoj vojsci. Pojava ikone svetog Nikole velikom knezu Dmitriju Donskom dogodila se uoči bitke kod Kulikova. “I ukaza mu se na tom mjestu u sjaju zvijezda najdivniji lik svetog Nikole Čudotvorca.” Nakon pobjede, Dmitrij Donskoj naredio je podizanje hrama u ime svetog Nikole i samostana pod nazivom Nikolo-Ugreshsky, koji je postao jedno od svetišta ruskog naroda.

Mnogi hramovi, kapele i samostani izgrađeni su na ruskoj zemlji u čast svetog pravednika. Samo u predrevolucionarnoj Moskvi bilo je više od 125 hramova i crkava Svetog Nikole, od kojih je većinu odnio moćni uragan bezbožno "prokletog" vremena. Jedan od njih, sagrađen na trgu Beloruskog kolodvora početkom 20. stoljeća, preživio je ratove i revolucije i preživio, svjedočio povratku vojnika pobjednika u domovinu u svibnju 1945. godine. Poput epskog junaka, s kacigom od lijevanog zlata, ponovno oduševljava naše oči, podsjećajući nas na sveca zaštitnika podviga i ruske vojne slave!

I danas, u našim nemirnim vremenima, najomiljeniji svetac naroda - naš ruski Nikola Ugodni - polako hoda prostranstvima ogromne zemlje, čineći dobra djela, pomažući svima koji mu se obrate za pomoć i spasenje.

“Sveti oče Nikolaje Čudotvorče, moli Boga za nas! Zaštiti nas i zaštiti svojim molitvama od međusobnih ratova i nepotrebne smrti. Sačuvaj nas od svih neprijatelja, propasti, kukavičluka, gladi, potopa, ognja, mača, najezde stranaca. I u svim našim nevoljama i tugama pruži nam ruku pomoći. Otvori vrata milosrđa Božjeg i učvrsti srca naša u vjeri pravoslavnoj“, kaže „Akatist“ svetitelja i čudotvorca.

Stroga, odlučna i stroga slika Nikolaja Mozhaiskog - zaštitnika, pastira i ratnika - iznenađujuće točno odgovara ovim iskrenim riječima. I danas je revni branitelj pravoslavne vjere, neustrašivi ratnik za rusku zemlju i hrabri, brzi pomoćnik u najtežim trenucima života naše Otadžbine. Držeći Kovčeg-hram u rukama i prijeteći stiskajući mač, ponovo ustaje u obranu vjere, istine i dobra, još jednom opravdavajući ime Nikolaj, što znači “POBJEDNIK”!

2010

Materijali: lipova daska, pavolok, gips, jajčana tempera, zlatni list i lisnato zlato u mješavini gumiarabike, zaštitni sloj: uljani lak i šelak.

Povijest pojavljivanja ikone svetog Nikole Mozhaiskog.

Čudotvorna slika, glavno svetište katedrale Svetog Nikole Mozhaiska, svoju slavu duguje svečevoj pomoći gradu tijekom tatarske invazije. Kada se taj događaj dogodio, legenda ne govori točno, ali je katedrala Svetog Nikole u Mozhaisku postojala već u 13. stoljeću, a sam Mozhaisk spominje se u 12. stoljeću.

Predaja kaže da se jednog dana, kada su neprijatelji planirali napasti grad, pojavio neobičan znak - sam Sveti Nikola pojavio se stojeći u zraku iznad katedrale. U jednoj je ruci držao mač, a u drugoj zazidani hram. Uplašeni neprijatelj digne opsadu i pobjegne na veliku radost građana. U znak zahvalnosti za pomoć izrađena je klesana slika sveca.

U 15. stoljeću pojavile su se i kopije ikona ove čudotvorne slike. Ikonografske kopije raširile su se po ruskoj zemlji i sveti Nikola Mozhajski postao je jedan od ikonografskih tipova prikaza sveca.

Hram i mač u rukama svetoga Nikole dobili su simbolično značenje: hram je sveopća crkva, jer je Nikola Ugodni bio sveopći učitelj i zaštitnik; a mač izražava ideju zagovora, pokroviteljstva svih potlačenih i uvrijeđenih. Sveti Nikola je bio i ostao posebno štovan svetac među pravoslavcima.

Nikole Čudotvorca- najštovaniji svetac u kršćanskom svijetu - rođen je u gradu Patari (Mala Azija) u 3. stoljeću. Postavši svećenikom, svo bogatstvo koje je dobio od roditelja dao je udovicama, prosjacima i siročadi. Kao nadbiskup grada Mire u staroj Likiji, svetac je postao poznat ne samo po svojim čudima, već i po izuzetnoj dobroti, milosrđu, pravednosti i skromnosti.

Pravoslavna crkva to je proglasila "pravilom vjere i slikom krotkosti".

Naš narod ga zove Čudotvorac i Sveti Nikola Ugodnik. Uspomena na sveca i čudotvorca slavi se dva puta godišnje:

Štovanje sveca u Rusiji započelo je s prihvaćanjem kršćanstva i toliko se produbilo da zapadni svijet Mirlikijskog čudotvorca smatra ruskim svecem.

O dubokoj vjeri ruskog vojnika u pomoć i zaštitu svetog prvaka u vojnim poslovima svjedoče bakreni amuleti s likom svetog Nikole koji su se nosili na prsima i pronađeni na ratištima.

Crkva Svetog Nikole Čudotvorca na Trgu Beloruskog kolodvora. Crkva svetog Nikole Čudotvorca na Trgu Bjeloruskog kolodvora u Moskvi. Sagrađena 1910.-1921. projektirao arhitekt I.G. Kondratenko.

Stroga, odlučna i stroga slika Nikolaja Mozhaiskog - zaštitnika, pastira i ratnika - iznenađujuće točno odgovara ovim iskrenim riječima. I danas je revni branitelj pravoslavne vjere, neustrašivi ratnik za rusku zemlju i hrabri, brzi pomoćnik u najtežim trenucima života naše Otadžbine. Držeći u rukama Kovčeg-hram i prijeteći stiskajući mač, ponovno ustaje u obranu vjere, istine i dobra, još jednom opravdavajući ime Nikola, što znači “POBJEDNIK”!

Sveti Nikola Čudotvorac,
nadbiskup Mire

N Nikola Čudotvorac, najštovaniji svetac u kršćanskom svijetu, rođen je u gradu Patari (Mala Azija) u 3. stoljeću. Postavši svećenikom, svo bogatstvo koje je dobio od roditelja dao je udovicama, prosjacima i siročadi. Kao nadbiskup grada Mire u staroj Likiji, svetac je postao poznat ne samo po svojim čudima, već i po izuzetnoj dobroti, milosrđu, pravednosti i skromnosti.
S Sedam stoljeća nakon njegove smrti, svečeve su netljene relikvije 1087. uz velike počasti prenesene u talijanski lučki grad Bari, u posebno sagrađenu katedralu, gdje se nalaze do danas, odišući mnogoljekovitim mirom i mjestom sv. univerzalno štovanje za kršćane diljem svijeta.
« P Pravoslavna crkva ga je proglasila pravilom vjere i slikom krotkosti.

Naš narod ga zove Čudotvorac i Sveti Nikola Ugodnik. Uspomena na sveca i čudotvorca slavi se dva puta godišnje:
- 22. svibnja Nikoljdan (proljeće);
- 19. prosinca Blagdan svetog Nikole Zimskog.
Štovanje sveca u Rusiji započelo je s prihvaćanjem kršćanstva i postalo je toliko duboko da zapadni svijet Mirlikijskog čudotvorca smatra ruskim svecem.
N Nikolaj Ugodni se u Rusiji od davnina smatra univerzalnim zagovornikom i pomoćnikom u nevoljama, mudrim savjetnikom i iscjeliteljem bolesnih duša, ocem svih siročadi, poniženih i uvrijeđenih, pobornikom kršćanske vjere i pravoslavlja. I nije bilo kuće u Rusiji, bilo da je to kraljevska palača, bojarska vila ili stan siromaha, gdje nije stajala omiljena slika. “Mikola je isti Bog”, često su govorili seljaci. Posebno je poznata pomoć svetog Nikole onima koji “plivaju more” i svim putnicima. On je također “branitelj od invazije “protivnika” i jedan od pokrovitelja ruske mornarice. Glavna pomorska katedrala Sankt Peterburga - Sveti Nikola, posvećena 20. srpnja 1762. u nazočnosti Katarine II., također je posvećena Svetom Nikoli, svecu zaštitniku flote i ruskih pomorskih pobjeda.
OKO O dubokoj vjeri ruskog vojnika u pomoć i zaštitu svetog prvaka u vojnim poslovima svjedoče bakreni amuleti s likom svetog Nikole Ugodnog koje su nosili na prsima i nalazili na ratištima.
S Među raznim ikonografskim licima lako je prepoznati lik Božjeg sveca. Sjedokosi starac s visokim, velikim čelom, malom bradicom i u isto vrijeme strogim i milosrdnim očima. Odjeven u crkveno ruho s križevima, drži otvoreno Evanđelje, kao da nas poziva da se obratimo vjeri, svjetlu i dobru.
S Sveti Nikola od davnina se štuje kao zaštitnik gradova i tvrđava. Sačuvana je legenda o njegovoj pomoći stanovnicima grada Mozhaiska, koji su u 14. stoljeću opsjedali Mongolo-Tatari. Kao odgovor na molitvu upućenu njemu u jednoj od gradskih crkava, uslijedila je čudesna vizija: Sveti Nikola se pojavio na nebu, stojeći u prijetećem obliku iznad katedrale. Jednom je rukom podigao svjetlucavi mač, spreman pasti na glave svojih neprijatelja, a drugom je držao, takoreći, grad Mozhaesk kao znak svoje zaštite. Mač i hram, kao simboli "vojne pobjede" i pomoći u vojnim poslovima, ujedno su podsjećali na gorljivu obranu pravoslavne vjere i Kristovog učenja. Uplašeni strašnim znakom, neprijatelji su užasnuti pobjegli od zidina Mozhaiska, a stanovnici su, u znak zahvalnog sjećanja na moćni zagovor, uskoro izrezali iz drveta sliku čudotvorne slike svog zaštitnika na slici koju su vidjeli u nebo.
P Gotovo tisuću godina kršćani Istoka i Zapada štovali su poznatu, kanonsku sliku svetog Nikole iz Mire s blagoslivljajućom desnom rukom i Evanđeljem u lijevoj. Ali u malom Mozhaisku slika je dobila novu simboliku: mač i tuča.
R jetka skulptura u Rusiji bila je izvor ponosa. U drevnom Mozhaisku nalazio se na glavnim tvrđavskim vratima Kremlja kao čuvar grada. Svetac je bio ukrašen posrebrenom pozlaćenom misnicom i istom mitrom na glavi s velikim biserima, dragim kamenjem i križem na vrhu. Kruna i privjesak ispod, kao i križ na prsima, izrađeni su od crvenog zlata. Drveni mač i tuča bili su pozlaćeni. Poznata pod imenom "Nikola Mozhaisky", ova je slika postala jedna od najčešćih i najomiljenijih u Rusiji.
I Iz dubine stoljeća do nas su stigli dokazi o pomoći svetog prvaka pravoslavnoj vojsci. Pojava ikone svetog Nikole velikom knezu Dmitriju Donskom dogodila se uoči bitke kod Kulikova. “I ukaza mu se na tom mjestu u sjaju zvijezda najdivniji lik svetog Nikole Čudotvorca.”. Nakon pobjede, Dmitrij Donskoj naredio je podizanje hrama u ime svetog Nikole i samostana pod nazivom Nikolo-Ugreshsky, koji je postao jedno od svetišta ruskog naroda.
M U čast svetog pravednika na ruskoj zemlji izgrađeno je nekoliko crkava, kapela i samostana. Samo u predrevolucionarnoj Moskvi bilo je više od 125 hramova i crkava Svetog Nikole, od kojih je većinu odnio moćni uragan bezbožno "prokletog" vremena. Jedan od njih, sagrađen na trgu Beloruskog kolodvora početkom 20. stoljeća, preživio je ratove i revolucije i preživio, svjedočio povratku vojnika pobjednika u domovinu u svibnju 1945. godine. Poput epskog junaka, s kacigom od lijevanog zlata, ponovno oduševljava naše oči, podsjećajući nas na sveca zaštitnika podviga i ruske vojne slave!
I Danas, u našim nemirnim vremenima, narodu najomiljeniji svetac - naš ruski Nikola Ugodni - polako hoda nepreglednim prostranstvima zemlje, čineći dobra djela, pomažući svima koji mu se obrate za pomoć i spasenje.
« S Sveti oče Nikolaje Čudotvorče, moli Boga za nas! Zaštiti nas i zaštiti svojim molitvama od međusobnih ratova i nepotrebne smrti. Sačuvaj nas od svih neprijatelja, propasti, kukavičluka, gladi, potopa, ognja, mača, najezde stranaca. I u svim našim nevoljama i tugama pruži nam ruku pomoći. Otvori vrata milosrđa Božjeg i učvrsti srca naša u vjeri pravoslavnoj“- kaže „Akatist” sveca i čudotvorca.
DO Ove iskrene riječi iznenađujuće točno odgovaraju strogoj, odlučnoj i strogoj slici Nikolaja Mozhaiskog - zaštitnika, pastira i ratnika. I danas je revni branitelj pravoslavne vjere, neustrašivi ratnik za rusku zemlju i hrabri, brzi pomoćnik u najtežim trenucima života naše Otadžbine. Držeći hram-kovčeg u rukama i prijeteći stežući mač, on ponovno ustaje u obranu vjere, istine i dobra, još jednom opravdavajući naziv Nikolaj, što znači - "POBJEDNIK"!

odlomak iz pjesme Sergeja Jesenjina "MIKOLA"
- Gospodin govori s prijestolja,
  Otvaranje prozora prema nebu:
  „O moj vjerni slugo, Mikola,
  Obiđite rusku regiju.
  Štiti tamo u Crnim nevoljama
  Narod razdiran tugom.
  Molite s njim za pobjede
  I za njihovu jadnu udobnost.”
  Na prijestolju jače sja
  U grimiznim haljinama krotki Spasitelj;
  "Mikolaj Čudotvorac"
  Moli Ga za nas.”
Na temelju materijala:
- članci Vladimira MAKSIMOVA “NIKOLAJ ČUDOTVORAC”
(časopis “RATNIK RUSIJE” br. 10 2001. - “vojne svetinje Rusije”)

Rezbareni lik svetog Nikole Mirlikijskog jedan je od najštovanijih u Rusiji. Pretpostavlja se da je krajem 14. ili početkom 15. stoljeća bio "čudesno otkriven" u Mozhaisku i dobio je nadimak Nikola iz Mozhaiska po mjestu svog pojavljivanja i kasnijeg boravka.

Ubrzo je ova slika postala poznata po mnogim čudima. I pravoslavci su mu se obraćali za pomoć, nalazeći u Nikoli utjehu za svoje boli. Moskovski veliki knezovi, a kasnije i kraljevi, počeli su posjećivati Mozhaisk, donoseći darove, ukrašavajući samu sliku i crkvu u kojoj se nalazila na sve moguće načine.

Nekoliko stoljeća slika je uvijek ostala u Mozhaisku: prvo, prema legendi, iznad ulaznih vrata, zatim u crkvi izgrađenoj iznad njih. Prva portna crkva bila je vrlo skromnih dimenzija, a zatim je nekoliko puta pregrađivana i proširivana kako bi primila sve koji su htjeli štovati svetog Nikolu. Godine 1804.-1814. djelomično je srušena prolazna tvrđavska kula s crkvom, a na tom je mjestu podignuta golema katedrala sv. Nikole u pseudogotičkom stilu.

Godine 1933. katedrala je zatvorena, a izrezbarena slika poslana u Tretjakovsku galeriju, gdje se i danas nalazi i izložena je kao spomenik ruske srednjovjekovne umjetnosti.

Ikona je lik sveca u punoj veličini izrezbaren od hrastovine. Svetac je prikazan u tunici i felonu, s lijevog ramena spušta se omofor - vrpca (bila je bijela) s crnim križevima. U desnoj ruci drži mač, u lijevoj - "tuču", model tvrđave ili, točnije, model osmerokutnog tornja. Crkva s jednom kupolom, koja je na vrhu bila pričvršćena drvenim klinom, izgubljena je od "tuče" u antičko doba.

Nikolin rezbareni lik izazvao je i još uvijek izaziva nemale polemike, koje s vremenom ne samo da ne jenjavaju, već se i zaoštravaju. Rješava se vrlo temeljno pitanje: je li slika djelo ruskih majstora (uže, mozajskih) ili je nastala u nekoj od europskih zemalja?

Ako je slika kreacija Mozhaiskih rezbara, onda treba priznati da je nepoznati majstor napravio mnoga odstupanja od kanona ikonografije. U Bizantu, odakle je štovanje ovog krotkog grčkog sveca došlo u Rusiju, Sveti Nikola nikada nije prikazan s mačem i gradom. Ruski je rezbar, u biti, počinio ili strašnu ikonografsku nepismenost ili izravnu herezu, obdarivši sveca atributima neobičnim za njega. Druga stvar je da je to napravio briljantno. Dobivši nove atribute, Nikolaj Čudotvorac stekao je i nove kvalitete - nebeski branitelj ruskih gradova i nebeski ratnik.

Drugo značajno kršenje kanona je da je ova slika drveni kip. Godine 787., na VII ekumenskom saboru u Nikeji, kiparske slike su zabranjene kao “iskušenje i kamen spoticanja za duše neprosvijećenih i prostodušnih”. Ovu je zabranu u potpunosti priznavala Bizantska Crkva, a na isti način ju je slijedila i Ruska Crkva.

Čini se da je potpuno nepoštivanje kanona bilo razlog početne "velike zbunjenosti" među pravoslavnim ruskim narodom kada su vidjeli sliku Nikole Mirlikijskog s tučom i mačem.

Zapadna Crkva nije priznavala odredbe Nicejskog sabora o prikazivanju svetaca u drvu i kamenu. Stoga, s katoličkog gledišta, prikaz svetog Nikole u obliku kipa nije kršenje kanona. Ali mač i tuča u katoličkoj ikonografiji nikako ne odgovaraju atributima ovog sveca. U gradu Bariji, gdje je svečev pepeo prenesen 1087., i u cijeloj Italiji, Nikola je predstavljen na ikonama s evanđeljem u rukama, iznad njega su prikazane tri zlatne kugle u spomen na tri smotuljka zlata koje je svetac bacio u kuća siromaha koji je bio spreman prodati svoje siromaštvo iz neimaštine. Iznad glave sv. Nikola na nebu prikazuje Spasitelja s Evanđeljem u rukama i Majku Božju s omoforom. I premda Katolička crkva obdaruje svoje svece ratnim atributima (apostol Pavao često je prikazan s mačem, što bi trebalo naglasiti oštru beskompromisnost u pitanjima vjere), dvojbeno je da je krotki Nikola predstavljen u drugačijem duhovnom obliku. Mač je potpuno neprikladan u njegovim rukama, što potvrđuje cjelokupna zapadna ikonografija ovog sveca

Tu leži još jedna složenost problema. Ako se slažemo da su ikonu Nikole iz Mire izradili zapadni majstori, zašto je onda obdaren atributima koji su mu potpuno strani? Opet hereza? Ovaj put katolik? Ali nema li previše slobodnih tumačenja kanona svetaca?

I tu ostaje jedina logična pretpostavka: izrezbarena slika svetog Nikole Možajskog je slika nama nepoznatog sveca, i nema nikakve veze sa svetim Nikolom Mirlikijskim.

A. Nekrasov bio je uvjereni pristaša verzije da je ova ikona došla u Rus' iz Europe. U 1920-ima je napisao o njegovom podrijetlu: "Ovaj je kip, više nego bilo koji drugi antički spomenik, važan za određivanje utjecaja Zapadne Europe na starorusku umjetnost. Gotovo se sigurno može reći da je Nikola Mozhaisky uzet iz inozemstva i da on uopće nije Nikola; čak se sugeriralo da to uopće nije slika sveca, već jednostavno nadgrobna skulptura nekog biskupa uobičajena u Zapad; s čime se, međutim, teško složiti..."

Ako je to tako, onda je povrijeđena čast ne samo Ruske pravoslavne crkve, nego i cijeloga naroda koji je postao žrtvom vlastite lakovjernosti. G. Mokejev, koji iskreno brani rusko podrijetlo slike, s jetkom ironijom piše o izjavama A. Nekrasova:

“Nedostatkom konkretnih znanstvenih opravdanja za takve zaključke, gomilanjem pogrešnih tvrdnji, te u konačnici krajnjom ateističkom tendencioznošću, istraživač je samo diskreditirao pojavu, a ujedno i sebe. Uostalom, što se dogodilo?

Možajski ljudi, nevješti stolarskom i rezbarskom umijeću, prevareni prostodušnošću svoje duše u biti nepoznatog katoličkog pogrebnog kipa koji im je netko podmetnuo i odnekud donio, odmah, još u 14. stoljeću. , počeo je njime bogohulno zamajavati sve, naravno i prostodušne ruske ljude, nepismene pravoslavne svećenike, čineći krivotvorinu predmetom svetosti i javnog štovanja. “Lipu” je kao “Drvo života” prihvatila Ruska pravoslavna crkva, a konačno i veliki moskovski vladari! Ali ono što je posebno iznenađujuće je da je sam Veliki Svetac, Ugodnik Božji, počeo igrati igru Mozhaiskih čarobnjaka: obuzevši duh tuđeg idiota, počeo je činiti čuda svaki dan! I tako stoljećima!”

Ali moramo iskreno priznati da sam G. Mokeev, odapinjući otrovne strijele ironije na tuđe zaključke, ipak nije dodao ništa konkretno što bi potvrdilo drugačije gledište.

Izražena su i druga mišljenja o podrijetlu slike. Posebno da je mogao biti izrađen u Srbiji ili od strane srpskih majstora. Ali kako objasniti ono glavno: iz kojih razloga je sveti Nikola primio mač i "tuču"?

Siguran sam da je odgovor na ovo pitanje ključ za rješavanje pitanja porijekla slike. Odgovarajući na njega, odredit ćemo zemlju u kojoj je slika nastala i, možda, odrediti sveca ili osobu koju prikazuje.

Prije svega, obratimo pozornost na jedan detalj - "tuču" u rukama sveca. Kao što je već spomenuto, u antičko doba ovim “gradom” dominirala je jednokupolna crkva s kupolom, koja je kasnije izgubljena. Ako mentalno nacrtamo ovu kupolu nad gradom, koja je, zapravo, prikazana kao zdepasti toranj, tada nećemo vidjeti "grad", već sasvim običan hram. Pa je možda ovakvo čitanje ovog atributa najispravnije?

Ako je ova pretpostavka točna, onda ovaj atribut definitivno upućuje na Zapadnu Europu, jer je tamo model hrama, ili njegova mala kopija, često stavljana u ruke skulpturalnih ili portretnih slika raznih povijesnih osoba. Kraljevi, vojvode, grofovi i biskupi, poznati po izgradnji izvanrednih katedrala, pojavljuju se pred Gospodom i potomcima, pažljivo držeći podignuti hram u svojim rukama, kao simbol svoje dobrotvorne djelatnosti.

Ovdje su samo neke od ovih slika.

1. Karlo Veliki poklanja aachensku katedralu Djevici Mariji. Pozlaćeni reljef na bakru na kovčegu s relikvijama Charlesa u katedrali u Aachenu. Izrađen po narudžbi Fridriha Barbarosse 1165. godine.

2. Henry II i Cunegonde predstavljaju hram koji su izgradili. Minijatura iz rukopisa iz 11. stoljeća.

3. Henrik II i Cunegonde. XIII stoljeće. Kipovi veličine čovjeka. Portal suverena u zboru sv. Jurja katedrale u Bambergu. Ovdje model katedrale drži u rukama Cunegonde.

4. Kipovi Henrika Lava (vojvoda Bavarske i Saske) i njegove žene Matilde (Mechtilda), postavljeni u zgradu koju je izgradio Henrik Lav 1172.-1194. Katedrala u Brunswicku.

Na ovoj nadgrobnoj slici, statua Henrika razlikuje se od isklesane slike svetog Nikole iz Mozhaiska samo po tome što drže mač i hram u različitim rukama, kao i po prisutnosti aureole oko glave sveca .

Mač i sljepoočnica, kao simboli vojničke hrabrosti (ili moći) i građenja crkava, prodrli su i u umjetnost Engleske. Primjer za to je pečat engleskog kralja Johna (John) Bez zemlje, brata Richarda Lavljeg Srca. Dok je Richard bio u križarskom ratu, Ivan je izazvao nevolje i zgrabio krunu. Prikazan kako sjedi na prijestolju; mač, koji drži desnom rukom, leži na koljenima, u podignutoj lijevoj ruci ima sljepoočnicu (pečat se čuva u Parizu u Državnom arhivu).

5. Kralj Henry II Plantagenet od Engleske (1154-1189) prikazan je na svom kraljevskom pečatu kako drži hram u rukama.

Treba reći da je Henrik II Plantagenet otac Rikarda, Ivana i Matilde, supruge njemačkog vojvode Henrika Lava. Znači li to da su predstavnici jedne kraljevske obitelji imali slične simbole? Teško se složiti s ovim. Najvjerojatnije je pred nama umjetnička tehnika (ako ne i tradicija), vrlo svijetla i figurativna, koja se u umjetnosti Zapadne Europe održala nekoliko stoljeća.

Ova umjetnička tradicija javlja se i u Rusiji. Godine 1198. knez Jaroslav Vsevolodovič (otac Aleksandra Nevskog) osnovao je Crkvu Spasa na Neredici, u blizini Novgoroda, u samostanu kneževske palače. U zapadnoj lađi nalazi se slika samog kneza koji poklanja Kristu model hrama. Istraživači ovu sliku datiraju u 1246. godinu.

Ali takva simbolika, čini se, nikada nije zaživjela u Rusiji. A slika Jaroslava Vsevolodoviča s hramom u rukama možda je jedina u ruskoj ikonografiji.

Bez sumnje, veličanstveni likovi koji drže hram u svojim rukama, u kojem su suvremenici vidjeli ne toliko specifičnu strukturu, već pogodili uzvišenu transcendentalnu ideju, ostavili su snažan dojam na ljude tog doba. Ti su uzori, naravno, imitirani posvuda, a ti isti atributi, mač i hram, mogli su se pojaviti i na slikama crkvenih hijerarha, koji su u to vrijeme ne samo propovijedali i gradili hramove, nego su često uzimali mač u ruke.

Povijest križarskih ratova (tijekom kojih su se, zapravo, pojavili dotični simboli) daje nam mnogo sličnih primjera: na primjer, Petar Pustinjak, inspirator prvog križarskog rata, i biskup Adhemar, duhovni vođa istog pohoda. O potonjem su povjesničari zapisali sljedeće: “Mitra duhovnog vladara i viteški šljem bili su njegovo naizmjenično ruho.”

Pape, nadahnjujući Kristovu vojsku da se bori protiv nevjernika i oslobodi Sveti grob, pojavili su se na saborima ne s jednim, već s dva mača u rukama. Jedan je trebao simbolizirati razornu snagu vjere, drugi - snagu Kristovih vojnika i njihovu nepomirljivost prema Kristovim neprijateljima. Mač i vjera, mač i hram bili su čvrsto povezani u glavama srednjovjekovnih ljudi. Često su ratovi bili isključivo vjerski: oslobađanje Španjolske i Portugala od Maura, albigenški ratovi protiv krivovjerja na jugu Francuske, pohodi njemačkih vitezova na zemlje Slavena, Estonaca i Livonaca. S postrojbama su išli biskupi i kapelani. Mnogi od njih su kanonizirani od strane Katoličke crkve. Svi su oni mogli biti prikazani s mačem - simbolom njihove borbe za vjeru, i s hramom - simbolom uspostave Crkve Kristove. Upravo tako izgleda isklesani lik kojeg poznajemo kao Nikola Mozhaisky. Ali tko se krije pod ovim imenom?

Atributi sveca pomoći će nam odgovoriti na ovo pitanje. Prije svega, obratimo pozornost na "tuču" u njegovim rukama. Ako je točna prethodno iznesena pretpostavka da se ne radi o “tuču”, već o hramu, onda upada u oči njegov neobičan oblik - osmerokutan je. Koliko je osmerokutnih crkava izgrađeno u Rusiji i zapadnoj Europi u srednjem vijeku? Niti jedan u Rusiji. Ali u zapadnoj Europi ovaj je arhitektonski oblik našao svoje mjesto. Jedan osmerokutni hram izgrađen je u Aachenu, prijestolnici franačkih kraljeva, i jedan u Parizu.

No njihov je izgled tipičan za gotičke građevine srednjovjekovne Europe i, osim osmerokutnog oblika, nema mnogo toga zajedničkog s hramom koji Nikola drži u rukama. Stoga ih nećemo razmatrati, već ćemo se okrenuti trećem osmerokutnom hramu, koji je poslužio kao prototip za prva dva. To je ono što je od najvećeg interesa za naše istraživanje. Ovaj osmerokutni hram bio je nadaleko poznat u srednjovjekovnoj Europi i uživao je veliku slavu. Ali on nije bio u Europi, već u Palestini - cijenjenom i željenom cilju svih križarskih ratova. Zvala se Templum Domini ili Hram Gospodnji - tako su križari preimenovali Omarovu džamiju nakon protjerivanja muslimana iz Jeruzalema. *

* Omarova džamija (točnije Quba al-Sahra ili Kupola na stijeni) nalazi se na mjestu starog židovskog svetišta - Solomonovog hrama. Na istom mjestu početkom naše ere kralj Herod sagradio je veličanstven i prostran hram, ali nije dugo stajao. Nakon što je car Tit zauzeo Jeruzalem, Herodov hram je uništen i ležao je u ruševinama nekoliko stoljeća. Godine 638. kalif Omar preoteo je Jeruzalem Bizantskom Carstvu i naredio da se očisti sveto mjesto i stijena koja se tamo nalazi. Godine 685.-691., po nalogu kalifa Abd al-Malika ibn Mirwana, na stijeni je izgrađena džamija Quba al-Sakhra, koja je ubrzo postala jedno od svetih mjesta muslimanskog svijeta. Svakog četvrtka i petka sluge su mljele šafran, miješale ga s mošusom, jantarom i ružinom vodicom i ostavljale tu mješavinu da se odstoji do ponedjeljka kako bi obrisale stijenu čije su dimenzije prilično impresivne: 17 metara duga, 13 široka, 3 visoka. Nakon toga je muslimanima dozvoljeno da uđu u džamiju, a oni su, kao iu Mekki ispred Kabe, nekoliko puta uz molitvu obišli oko svetog kamena. Ovakav odnos poštovanja prema ovoj stijeni objašnjava se činjenicom da je prema biblijskim legendama, s kojima se Kuran slaže, Abraham namjeravao žrtvovati svog sina Izaka na ovoj stijeni, ali ga je spriječio anđeo. Prema legendi, prorok Muhamed se sa ove stijene uzdigao na nebo, ostavivši otisak svoje noge na kamenu, koji se čuva kao najveća svetinja. Križari su 1099. zauzeli Jeruzalem i držali ga gotovo sto godina. Džamiju su pretvorili u hram, postavili oltar na svetu stijenu, Kristov kip na ulazu u džamiju, a iznad kupole podigli zlatni križ.

Ovaj hram (danas opet džamija) je zdepasta osmica, vodoravno podijeljena arhitektonskim pojasom na dva jednaka dijela, okrunjena masivnom kupolom na niskom tamburu. Podudarnost oblika s hramom koji je u Nikolinim rukama jednostavno je savršena. Rezbar je čak pomno izrezbario arhitektonski pojas koji razdvaja popločanu oblogu različitih boja na Omarovoj džamiji.

Ako pretpostavimo da je ovaj hram prikazan u rukama Nikole Mozhaiskog, onda se postavlja pitanje - iz kojih razloga? Uostalom, križari i njihovo svećenstvo nisu bili njezini graditelji!

Možda se ovdje susrećemo s fenomenom stvaranja novih simbola. Jeruzalem se u srednjem vijeku doživljavao kao središte svemira, središte ne samo materijalnog, nego i duhovnog svijeta, njegov sveti dio. Posjedovanje ovog centra i njegovih hramova pretvorilo se od čisto materijalnog fenomena u mističan fenomen. Sukladno tome, promijenila se i percepcija starih simbola: jeruzalemski hram u rukama sveca nije postao poseban hram, već se pretvorio u simbol duhovne moći nad svijetom.

Ali tko je od stvarnih ličnosti tog vremena bio dostojan držati u svojim rukama ovaj uzvišeni simbol?

Moguće je da se radi o slici Petra Pustinjaka, inspiratora prvog križarskog rata, ili o slici nekog od jeruzalemskih patrijarha. Recimo Arnould, prvi od njih. Arnould je bio kapelan vojvode Roberta od Normandije, hrabrog i slavnog vođe križarskog rata. Mač i hram Gospodnji u njegovim rukama lakonski su, ali izražajni simboli djelovanja ovog svećenika-ratnika. Sljedeći jeruzalemski patrijarsi bili su isti u biti.

Moglo bi se složiti s ovom verzijom, ako ne zbog jedne značajne poteškoće - ni Petar iz Amiensa niti bilo koji od jeruzalemskih patrijarha nisu bili proglašeni svetima. I Nikola Mozhaisky je prikazan s aureolom. Prema tome, prototip ikone treba tražiti među kanoniziranim katoličkim ličnostima toga vremena. Tko bi to mogao biti?

Razmatrajući mnoge opcije, odlučio sam se za jedinog mogućeg kandidata - Bernarda od Clairvauxa.

Bernard je rođen 1090. godine u Burgundiji, u njemačkoj Francuskoj, u dvorcu Fontenier, u obitelji Tescelin, koja je pripadala staroj vladarskoj obitelji. U mladosti je postao cistercitski redovnik, potom je utemeljio svoj redovnički samostan u Clairvauxu, kojemu je bio opat cijeli život.

Odlikovao se slabim zdravljem, ali je bio načitan, pobožan i elokventan, zbog čega je dobio nadimak "blagiji".

Još za života bio je štovan kao svetac zbog svoje pravednosti. Ali Bernard je postao najpoznatiji po tome što je nadahnuo cijelu Europu na drugi križarski rat. Bernardovo propovijedanje bilo je toliko vatreno da je uspio nadahnuti europsku vojsku da ode ne samo u Palestinu, već i na sjever Europe, gdje je na obali Baltičkog mora još uvijek cvjetalo poganstvo. Umro je 1153. godine, a Katolička crkva ga je proglasila svetim 1174. godine.

Kada su nakon Bernardove kanonizacije počele nastajati njegove slike i kipići, bilo je prirodno da je prikazan s mačem, kao aktivni ratnik vjere. Ovaj mač treba shvatiti kao duhovni mač vjere. Ali kako je Jeruzalemski hram pao u njegove ruke?

I tu se moramo prisjetiti drugog Bernardova značajnog djela - utemeljio je i bio duhovni otac Templarskog reda, najpopularnijeg i najaktivnijeg viteškog reda tog vremena.

Templarski red osnovan je 1118. ili 1119. godine. Osnovali su ga francuski vitezovi Hugo de Payens i Godefroy de Saint-Omer i zavjetovali su se da će pratiti hodočasnike u jeruzalemska svetišta i štititi ih od muslimanske pljačke. Kralj Balduin od Flandrije, vrhovni gospodar Jeruzalemskog Kraljevstva, dodijelio je novom redu zgradu pored Hrama Gospodnjeg (džamija Al-Aqsa). Od tada su ih počeli nazivati “siromašni Kristovi vitezovi iz Solomonovog hrama” ili jednostavno “templari (templari od francuske riječi tample - hram).

Godine 1127. templari su stigli u Europu kako bi primili službeno priznanje crkve i odobrili svoju povelju. Bernard iz Clairvauxa bio je oduševljen djelovanjem novog reda. Napisao mu je povelju, uvelike ponavljajući oštru povelju vlastitog cistercitskog reda, te ispisao pohvalne riječi o djelovanju i revnosti templara u vjeri.

Zahvaljujući Bernardovoj energiji i njegovim ustrajnim apelima na viši kler i Papu, sazvan je katolički koncil u Troyesu 14. siječnja 1128. godine. Na tom koncilu Bernard je predstavio novi red i rekao o njemu mnogo lijepih riječi, što je pomoglo njegovu službenom priznanju.

U vrijeme Bernardove kanonizacije templarski red postao je vrlo moćan, sudjelovao je u ratovima za vjeru ne samo u Palestini, već iu Španjolskoj, Portugalu i Languedocu, a imao je zapovjedništva u gotovo svim europskim zemljama. Njegovo bogatstvo bilo je toliko ogromno da su se o njemu pričale legende. Simbol reda bila je slika Hrama Gospodnjeg (Solomonov hram).

Pečat narudžbe daje ideju o ovom simbolu. Na njoj je prikazan Hram Gospodnji kakav je bio za vrijeme križarskih ratova. U to vrijeme nad njom se nije nadvijala moderna zaobljena kupola, već izdužena kupola, koja je podsjećala na lukovite kupole ruskih crkava.

Upravo je taj osmerokutni hram, kao simbol Templarskog reda, mogao biti prikazan u rukama svetog Bernarda.

Sjetimo se sada opisa “tuče” u rukama Nikole: unutar oktogonalne “tuče” nalazila se mala jednokupolna (!) crkvica, izgubljena prije nekoliko stoljeća. I općenito, "tuča" je bila iznenađujuće slična Omarovoj džamiji.

Može se razumjeti zašto su ruski ljudi tog vremena osmokutni hram u rukama sveca doživljavali kao grad. Proučavajući brojne slike i ponavljanja (rezbarene i slikane) ikone svetog Nikole Mozhajskog, primijetio sam da je osmerokutni hram, kao arhitektonski oblik crkvene građevine, potpuno stran idejama ruskog naroda. Očigledno, zbog činjenice da takvi hramovi nikada nisu izgrađeni u Rusiji. Stoga je srednjovjekovni umjetnik bio spremniji Nikoli u ruke staviti uobičajeni pravokutni hram. Drugi oblik hrama jednostavno nije odgovarao stabilnoj stoljetnoj tradiciji. Bila je, takoreći, izvan ustaljenih kanona. Oktogon doslovno ispada iz svečevih ruku, zamjenjuje ga uobičajeni četverokut. Čak i danas, te ustaljene ideje su toliko jake da je kipar V. Klykov, u svom ponavljanju ikone svetog Nikole Mozhaiskog, stavio pravokutni hram u ruci sveca.

Ove poteškoće s percepcijom oblika hrama počele su u davnim vremenima. Neobičnu isprekidanu liniju zidova neki su promatrači ikona ili rezbari doživjeli kao grad opasan zidinama. Upravo su tako ruski gradovi prikazivani u kronikama, s određenim stupnjem konvencije. Očigledno, ovo objašnjenje spremno su prihvatili svećenici, mozhajski knezovi i obični stanovnici kneževine i postalo je tradicionalno u tumačenju ove ikone.

Kako neiskusni gledatelj u budućnosti ne bi imao poteškoća, na hramu koji je svetac držao u rukama postavljen je objašnjeni natpis "grad Mozhae". Odavde se pojavilo novo razumijevanje funkcija sveca - nebeska zaštita i pokroviteljstvo grada Mozhaiska (gdje se ikona izvorno pojavila), a zatim i drugih gradova Rusije. Tada se Nikolino pokroviteljstvo proširilo na cijelu rusku zemlju.

Obratimo pozornost na Bernardov izgled. U Europi se obično prikazuje s velikom tonzurom na glavi, tj. obrijani vrh. Ali moguće je da je ovo gotovo potpuna ćelavost. Nikola je u Rusiji također prikazan kao ćelav.

Sada nekoliko riječi o vremenu nastanka rezbarene ikone. Godine 1187. križari su izgubili Jeruzalem – zauzele su ga Saladinove trupe. Hram Gospodnji je ponovo pretvoren u džamiju. Očito templari, izgubivši svoje svetište, nisu smatrali mogućim da ga smatraju svojim simbolom.

Jacques de Vitry, biskup Acre od 1216. godine, u svojim bilješkama kaže da su templari za vrijeme njegovog obnašanja biskupske stolice već imali novi simbol: dva viteza koji sjede na jednom konju, te ga objašnjava kao simbol siromaštva i simbol poniznosti. i ponos.

Bernard je, kako je već spomenuto, proglašen svetim 1174. godine. Stoga su njegove slike, koje su uključivale izvorni simbol templara - Hram Gospodnji, nastale u razdoblju od 1174. do 1187. godine. (zadnji datum - 1216), i najstariji su.

Kako je kip mogao doći u Mozhaisk?

U razdoblju od 1307. do 1314. god. Templarski red bio je podvrgnut teškim progonima u Francuskoj. Proglašen je krivim za kršenje bogohulnih zakona, oskvrnjivanje križa, pa čak i za sotonizam. Templari su ekskomunicirani, a sam red zabranjen. Mnogi su vitezovi spaljeni na lomači ili umrli pod mučenjem.

Ali nije cijela Europa priznala Templare kao heretike. Na primjer, u Španjolskoj, Njemačkoj i Škotskoj red nije bio službeno zabranjen. No ni tamo templari nisu dugo opstali kao samostalna organizacija. Spašavajući se od mogućih novih optužbi i progona, prešli su u druge redove. Templarski red je prestao postojati.

Može se pretpostaviti da su tijekom progona slike sveca s templarskim simbolima u rukama uništene ili izmijenjene. Katolička crkva nije Bernardovu zaslugu mogla smatrati uspostavom heretičkog reda, pa je Hram Gospodnji, kao simbol templara, isključen iz ikonografije sveca, a katedrala iz opatije Clairvaux stavljena mu je u lijevu ruku . Mač je ostao, ali nije bio baš jasan i ne baš prikladan uz mirno i tiho prebivalište Clairvauxa. Osim toga, s mačem, slike Bernarda previše su podsjećale na slike apostola Pavla. Stoga je mač zamijenjen štapom. S tim je atributima sveti Bernard prikazivan sljedećih tri do četiri stotine godina. Tada su se njegovi atributi ponovno promijenili, a počevši od 18.-19. stoljeća dobio je svoj moderni kanonski izgled: skroman i krotak redovnik s Evanđeljem u rukama.

Ali takva slika ne odgovara energičnoj i neukrotivoj prirodi opata iz Clairvauxa. Dovoljno je prisjetiti se da je Bernard utvrđivao pape na njihova prijestolja, sazivao koncile, gazio (doslovno!) kraljeve koji su pred njim klečali i u svojim propovijedima pozivao na potpuno uništenje pogana. Bio je skroman u životu, ali je bio ratnik u duhu.

Navodno je u razdoblju uništavanja ili mijenjanja kipova Bernarda bilo ljudi koji su se bojali takvog bogohuljenja (možda su to bili templari ili redovnici iz cistercitskog reda), te su kip odnijeli na istok Europe, u Poljsku , Litvi ili njemačkim kolonijama u baltičkim državama . Tamo je ikona mogla dobiti drugačiji naziv. A odatle je mogla doći do Rusa.

Voznesenski, opisujući život i čuda Nikole Mirlikijskog, daje zanimljivu opasku: “Sudeći po lokalnim legendama, u Epifan je 1380. godine iz Litve donesena drvena rezbarena slika sv. Nikole. On je možda postao prototip klesanog lika Nikole Možajskog"

(Voznesenskij A. Gusev F. Život i čuda sv. Nikole... Sankt Peterburg 1899 str. 536)

Ali ova je slika također mogla biti napravljena u Poljskoj (uključujući Bjelorusiju), gdje su postojali samostani cistercitskog reda. Kasnije je ovaj red dobio naziv Bernardin, nazvan po svetom Bernardu. Naravno, poljski Bernardinci, poštujući svog duhovnog zaštitnika, stvarali su njegove skulpture i njima ukrašavali svoje hramove. I bili su prisiljeni, nakon zabrane Templarskog reda, te kipove prepraviti ili uništiti. Ili ih spremite u Rusiju...

Valja napomenuti da se u crkvi u poljskom gradu Gostunu nalazi kopija slike svetog Nikole Mozhaiskog. Nemam sliku ovog primjerka, ali bi bilo zanimljivo vidjeti. Moguće je da se ne radi o kopiji, već o drugom sačuvanom antičkom kipu svetog Bernarda.

Zaključno, želim reći da samo razmatram verziju. Jedan od mnogih. Možda nije dovoljno obrazloženo i pogrešno, ali činjenica je da nema drugih objašnjenja za pojavu njemu stranih atributa u rukama Nikole iz Mire. Ti su atributi ispunjeni tako svetim značenjem i tako uzvišenim simbolima da preobražavaju svjetonazor vjernika i mijenjaju sam duh vjere.

Ti se simboli nisu mogli pojaviti slučajno; morali su imati neku pozadinsku priču. Ali u slučaju isklesanog lika Nikole Mozhaiskyja nema čak ni tragova te prapovijesti. Stoga sam se u svom istraživanju okrenuo zapadnoeuropskoj ikonografiji, gdje je ta simbolika jasno razrađena i mnogo puta ponovljena.

Mislim da moji zaključci ne bi trebali vrijeđati vjerske osjećaje pravoslavne osobe: naše Sveto pismo je došlo od Židova, kršćanstvo od Grka, mnogi sveci iz raznih zemalja svijeta. Naši kanoni su ponavljanje grčkih kanona, naše prve crkve su ponavljanje najboljih hramova Bizanta. Pa čak i ako je kip svetog Nikole Mozhaiskog ponavljanje kipa svetog Bernarda, onda to praktički ne mijenja ništa ni u vjeri ni u pravoslavnim tradicijama. Štoviše, zapadni simboli dobili su u Rusiji drugačiji visoki zvuk i drugačije duhovno značenje.